Mensajes en la Ruta

Cuando el supuesto terrorista se convierte en tu hermano

2012-02-03T11:37:00.002-05:00

CUANDO EL SUPUESTO TERRORISTA SE CONVIERTE EN TU HERMANO

A continuación enlazo dos videos de un islamófobo que después de vivir convencido de que los musulmanes somos terroristas que cortaríamos su cabeza sin dudarlo a la primera oportunidad, descubrió qué es el Islam en realidad, y decidió abrazarlo. Su historia, contada con mucho humor, nos muestra cómo podemos cambiar por completo nuestra opinión y nuestra imagen de una religión, una cultura, una civilización entera, sólo con darnos la oportunidad de conocerla un poco. Hoy día, un cuarto de la población humana es musulmán, y el número de musulmanes puede llegar a 2.000 millones en la próxima década. Cada vez hay más musulmanes en América Latina, Estados Unidos y Europa. Por ello, es fundamental que musulmanes y no musulmanes nos conozcamos mejor y sepamos así que podemos convivir en paz.

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¿Cuántas Extensiones Navideñas se Necesitan para Matar a un Niño de Sed?

2011-12-14T23:24:00.004-05:00

¿CUANTAS EXTENSIONES NAVIDEÑAS SE NECESITAN PARA MATAR A UN NIÑO DE SED?

Por: Sherezada.

(Tomado de http://estelaonirica.blogspot.com/2011/12/cuantas-extensiones-navidenas-se.html)

La navidad es la sociedad de consumo.

Skp

En Colombia estamos en ESTADO DE EMERGENCIA (así, con mayúscula, para que se note la gravedad del asunto). Nuestros campos, calles, ciudades y planicies están inundadas, los ríos se desbordan, no hay canales ni muros de contención que soporten la fuerza del agua, nuestras montañas se deslizan hasta su base y con todo esto la gente sufre: las familias están sin hogar, los padres sin trabajo, las madres velando hijos, todos aguantando frio. Pero a pesar de este panorama tan desolador, de la tristeza que reina en el país, aún tenemos una luz de esperanza: estamos en navidad.

No importa si los niños en Potosí, Caracolí, San Joaquín y otros barrios periféricos de Bogotá se quedaron sin casa: Debemos recolectarles juguetes porque estamos en Navidad. ¿Se han preguntado qué van a hacer las familias damnificadas con carros de juguete y muñecas anoréxicas?

Cuando era niña la navidad era mucho más que juguetes y ropa nueva, incluso hubo navidades en que estos requisitos no fueron indispensables para celebrar. Para mí la navidad era la época de ver a toda la familia, en que las mujeres se reunían alrededor del fuego mientras los hombres abrían círculos de palabra, para hablar de la vida y los acontecimientos de cada uno. Era una época sagrada donde sin importar el trabajo, los problemas, los reveses de la vida, la familia se reunía para compartir.

Ahora veo una navidad donde lo importante es comprar, comprar, comprar: comprar juguetes, comprar ropa, comprar comida, comprar trago, comprar consciencia, comprar felicidad, comprar familia. Una época en donde la accidentalidad se incrementa un 75%, donde las muertes por conducción en estado de ebriedad aumentan el 80%, donde los suicidios y las muertes violentas aumentan el 50%, y me pregunto: ¿Por qué si la navidad es la época más feliz del año, las estadísticas parecen contradecir los villancicos?

Las familias ya no se reúnen para hacer buñuelos porque los pueden comprar, la reunión familiar se trasladó de la casa de la matrona o el patrón familiar al centro comercial más cercano o con más tiendas en oferta. Los que tienen más de 20 años recordarán las largas jornadas como electricistas improvisados arreglando las eternas luces de navidad, que ya constituían parte del patrimonio familiar. Ahora las luces son desechables, en diciembre se produce más basura no reciclable que en el resto del año. Además en mi casa siempre se pusieron las luces de navidad el día de las velitas, como manda la tradición [1], y así también se hacía en centros comerciales y cuanta casa respetable existiera. Ahora están bajando los adornos del día de las brujas y poniendo las luces. ¿No se han dado cuenta que las ofertas de navidad empiezan en noviembre?

Yo no entiendo lo de las temporadas navideñas, donde la moda se toma la Navidad (según comentarios de las desgualamidas presentadoras de farándula) y la moda este año son los pequeños muñecos en sus casas, que hace dos años los moños de colores, que los moños de un solo color grandes, que regresaron las tradicionales lágrimas y bolas. ¿Cuándo se fueron? ¿Para dónde?

Es tan grande la comercialización que se ha creado en torno a la navidad, que ahora ya no se pueden envolver las eternas bolas de cristal rojas en el papel periódico para el siguiente año, sino que hay que estar pendiente de la tendencia navideña para comprar, comprar, comprar y comprar.

Todo esto sin contar con la invasión yanqui a las casas navideñas. Después de las propagandas de coca-cola de la década de los 90, el rojo y blanco se convirtieron en los colores de la navidad. Cuando camino por las calles bogotanas de hoy, me pregunto por qué carajos ponen renos en los techos: ¿Cuándo se ha visto un reno en la sabana? Pongan venados si quieren, o el muy tradicional curí, aunque claro, un roedor gigante al lado de un hombre con una panza cervecera monumental, pedófilo y depresivo (por que una persona que se deja ver solo una vez al año sufre de depresión) no combina mucho, pero hasta así tiene más lógica que un desubicado reno. Estoy cansada de ver duendes, gnomos y toda suerte de representaciones de gente pequeña, como si se le estuviera celebrando el cumpleaños a Blancanieves.

Es tan grande la comercialización de la navidad y la gente se ha comido tanto el cuento, que ya no se preguntan por qué se sienten mal en la supuesta época más feliz del año. Nos han vendido la idea de que la navidad es para celebrar y en este país (por desgracia) no hay celebración sin rumba ni rumba sin trago, pero esas hermosas celebraciones terminan en peleas, puñaladas y una visita al hospital más cercano.

No entiendo cómo no se dan cuenta que la Navidad ahora no es sino la época de más venta, cada día durante el año muchos publicistas, ejecutivos, creativos y demás se matan la cabeza organizando cómo venderle cosas a la gente en diciembre, cómo incentivar a los niños para que pidan los juguetes caros, cómo motivar a las personas para hacerles creer que sólo si estrenan pueden ser felices. Durante meses envían propaganda depresiva para que los clientes se sientan solos y compren compulsivamente, toda la publicidad está enfocada en las mujeres para que ellas arrastren a la familia. En navidad el sentimiento de vacío y soledad que se experimenta en la sociedad occidental se incrementa porque se asume que el otro está feliz y que se encuentra pleno y realizado, entonces están los que intentan demostrar su felicidad a toda costa comprando a todos: el padre maltratador que durante esta época atiende a sus hijos y los complace, la madre descuidada que compra el cariño de los que olvida, el hermano odioso que comparte, el jefe abusador que recompensa con una ancheta o una fiesta etcétera, etcétera, etcétera. Pero lo cierto es que estos comportamientos no están motivados por sentimientos reales sino porque hay que demostrar que en navidad se está bien, que la familia está unida y que somos felices.

Mi esposo me explicaba que en navidad el trago se acaba como si una catástrofe hubiera arrasado el planeta. No me había dado cuenta pero es así, Bavaria contrata personal temporal para esta época porque no da abasto, al igual que discotecas, bares y hasta supermercados. La producción de alcohol en el país SE TRIPLICA [2] y esto debido principalmente a que es la época más feliz del año, pero como en ocasiones la gente es rebelde y no se siente muy feliz, entonces buscan la felicidad en el fondo de una botella.

Ahora no celebro la navidad, como muchas otras de las fechas comerciales, pero mi última navidad la recuerdo con cariño porque la celebramos con unos amigos, decidimos hacernos regalos los unos a los otros para no comprarlos y el 24 a media noche estábamos totalmente sobrios, jugando. Muchos pensarán que es un plan aburrido, pero es divertido cuando se cuenta con gente divertida, y puedo decir a ciencia cierta que en mi última navidad fui feliz.

Estamos en una emergencia invernal gravísima, en parte por el abuso al que hemos sometido a la Tierra. Miles de campesinos, indígenas, mujeres, niños, hombres, miles de colombianos están en la calle, no tienen siquiera un pedazo de terreno para construir, viven en los techos de sus casas inundadas, en escuelas destartaladas o en estadios medio derruidos. A todos ellos podemos ayudarles en lugar de comprar y comprar felicidad embotellada, tranquilidad etiquetada con marcas reconocidas. Podemos compartir lo poco o mucho que tenemos con nuestros hermanos, simplemente podemos decirle NO al juego comercial de la Navidad y compartir de verdad.

Los invito a que apaguen las luces para evitar un desperdicio de electricidad tan grande, que eviten visitar las luces para no avalar los millones que se gastan en iluminar la ciudad con flores de plástico [3], los invito para que busquen una época de amor y paz en su corazón, sea el mes que sea, y para que olviden lo que nos han vendido: que la felicidad se compra.

Posdata. Si usted tiene luces navideñas en su casa este dato le interesa: una extensión de 100 bombillos gasta durante un mes el agua con la que podría vivir un niño en África durante el mismo tiempo. Por cada extensión encendida, matamos a un niño de sed.

El planeta es uno, la humanidad es una, las consecuencias son para todos.

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NOTAS

[1] Aprovechando que este texto es interactivo, quisiera preguntar cuántos de los que encienden velas o luces la noche del 7 de diciembre saben la razón de esta tradición.

[2] Fuente: Revista Dinero, edición noviembre del 2010.

[3] Con el gasto en iluminación navideña de los últimos 5 años, se podría haber construido un sistema completo de contención para el rio Tunjuelo, que actualmente tiene inundadas tres localidades de la capital.

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Serge Latouche. En defensa del decrecimiento. ¿Por qué?

2011-10-29T22:47:00.005-05:00

El capitalismo ha fracasado y está llevando a la total destrucción del planeta y, por supuesto, de la humanidad. Pero la gente sigue soñando con un ideal que sólo una mínima parte de los seres humanos ha alcanzado, y sin tener consciencia de que esa mínima parte lo ha hecho a costa de todo el resto de la raza humana. Si estudiosos como Latouche analizaran el sistema socio-económico islámico y su impacto en diferentes sociedades a lo largo de los últimos 14 siglos, entenderían claramente por qué el Islam es una salida viable a la debacle económica actual.

Serge Latouche. En defensa del decrecimiento. ¿Por qué?

“¡Necesitaremos treinta planetas como éste!”

VÍCTOR-M. AMELA – 09/03/2007

- ¿Se define usted como objetor del crecimiento? Sí. Yo objeto contra la imperante religión del crecimiento económico. Se venera el crecimiento como fin en sí mismo, se persigue siempre crecer por crecer. ¡Es algo irracional y suicida!

- Yo creía que crecer era bueno.
¿Sí? En Europa, el producto interior bruto en 200 años se ha multiplicado por treinta. Y pregunto: ¿somos hoy treinta veces más felices?

- Entendido.
Consumimos 20 o 30 veces más, ¡eso sí! La lógica imperante es: ¡más, más, siempre más! Eso nos conduce a una colosal presión sobre los recursos naturales, a agotarlos.

- ¿Y a qué ritmo crecemos hoy?
El crecimiento económico europeo, según el PIB, es de un 2% cada año.

- No parece tanto…
Crecer un 2% anual sobre la ya altísima cota de producción y consumo europea ¡es muchísimo! Los recursos son limitados.

- Explotaremos más bolsas de petróleo. Queda menos petróleo cada día. Y su explotación es cada día más costosa. Dentro de unos quince años, un barril costará 400 dólares: ¡eso hará inviable la aviación civil!

- Hallaremos nuevas fuentes de energía.
Los científicos no son tan optimistas al respecto. Por hoy, producir un kilo de carne de vaca europea exige ¡seis litros de petróleo!

- ¿Cómo calcula eso?
Sume el petróleo necesario para fabricar piensos, abonos, para mover tractores y la industria agroalimentaria del ramo, y el matadero, el transporte de la carne…

- Entonces la carne se encarecerá…
Además, esas vacas son viables porque fuera de Europa se usan territorios – para cultivar sojas y otros forrajes para sus piensos- cuya superficie equivale a ¡siete veces la de Europa! A cambio, les exportamos residuos.

- Carne por mierda.
¡Un 20% de los habitantes del planeta consume un 86% de los recursos del planeta! Y en la cúspide estamos la llamada clase consumidora mundial: 600 millones de personas (cifra que coincide con los automóviles que circulan en la Tierra), distribuidas así: 300 millones en Europa, 200 millones en EE. UU. y 100 millones en Japón y China.

- ¡Y todo el resto de la humanidad anhelando entrar también en este club!
Por eso la única salida sensata es decrecer. ¡Fomentar el crecimiento es insensato, sólo conduce a la debacle global!

- ¿En qué medida cada repunte de crecimiento mina recursos naturales?
Lo medimos por la llamada impronta ecológica, que consiste en el impacto que nuestro nivel de vida tiene en el espacio bioproductivo de la Tierra.

- ¿Qué entiende por espacio bioproductivo?
Es el espacio que nos surte de alimentos, energía, recursos: el planeta tiene 51.000 millones de hectáreas, de las que 12.000 millones son bioproductivas. ¡De ellas dependemos todos los habitantes del planeta!

- ¿Qué parte de ese espacio me nutre a mí?
Dada la actual población de la Tierra, cada uno deberíamos sostenernos con 1,8 hectáreas de ese espacio bioproductivo.

- Dice “deberíamos”… ¿No es así?
El actual nivel de vida de los españoles: necesita 14,5 hectáreas por persona/ año para sostenerse. Si todos los habitantes del planeta quisieran vivir como los españoles…, ¡harían falta dos planetas y medio!

- ¿Y si quisieran vivir como los franceses?
Serían necesarios tres planetas.

- ¿Y como los estadounidenses?
Seis planetas.

- ¡Seis planetas!
De seguir creciendo al 2% anual, en el año 2050 la humanidad necesitaría ya explotar 30 planetas como la Tierra para sostener tal crecimiento. Ahora consumimos el patrimonio acumulado por la Tierra en miles de años: hoy quemamos en un año lo que la fotosíntesis tardó 100.000 años en producir.

- ¿Qué deberíamos hacer para frenar esto?
Volver a una impronta ecológica igual a 1 planeta y no más: o sea, sostenernos con 1,8 hectáreas por persona y año.

- Dicte tres medidas para conseguirlo.
¿Sólo tres? Bien. Una: optimizar el uso de la energía, pues el grupo de estudiosos Nega-wat en un informe ha demostrado que en Francia podríamos consumir ¡cuatro veces menos energía! con similar rendimiento.

- Dos.
Volver a una agricultura ecológica, con abonos naturales y sin pesticidas, y fomentar el localismo agropecuario. Y tres: dejar de derrochar cada año ¡500.000 millones de dólares en publicidad! Esto por higiene espiritual y material: en papel supone 50 kilos de bosque por persona y año.

- ¿Quiénes son los beneficiarios del actual sistema?
Grandes transnacionales como Monsanto. Y todos nosotros somos a la vez víctimas y verdugos…

- ¿Ha visto la película de Al Gore?
Sí, y aconsejo verla porque te conciencia. Aunque no analiza la lógica del sistema, no denuncia la lógica perversa del crecimiento. No señala responsabilidades.

- ¿Podemos ser ricos de modo sostenible?
Si vinculamos riqueza a consumo material, no. Por eso nuestro mayor desafío actual consiste en redefinir la idea de riqueza: entenderla como satisfacción moral, intelectual, estética, como empleo creativo del ocio.

- ¿Y lo lograremos, profesor?
Lo lograríamos si todos pensásemos como piensa mi amigo el poeta Castoriadis, que siempre me dice: “Yo prefiero adquirir un nuevo amigo a un nuevo coche”.

Fuente: LA VANGUARDIA.es

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Una Visión Islámica de la Celebración de Halloween

2011-10-22T17:58:00.005-05:00

UNA VISIÓN ISLÁMICA DE LA CELEBRACIÓN DE HALLOWEEN

Por: Said Abdunur Pedraza

Tomado de http://siguiendoelcaminorecto.blogspot.com/2011/10/una-vision-islamica-de-la-celebracion.html

Siempre que se acerca el 31 de octubre, vemos por un lado la avalancha publicitaria que invita a celebrar la “fiesta de brujas” o Halloween, y por otro, gran cantidad de folletos, notas y artículos en los que cristianos fundamentalistas, principalmente evangélicos y testigos de Jehová, califican a esta celebración de “satánica” e invitan a todos los creyentes a no sumarse a la tal fiesta. Como respuesta, también se han publicado varios artículos, por parte de los neopaganos, que rechazan la acusación de que se trate de una fiesta satánica, y aseguran que nada tiene que ver con “invocación de demonios.” Pero, ¿cuál es la postura del Islam al respecto? Para comprenderla, veamos primero un resumen de qué es Halloween, cuáles son sus orígenes, y qué se celebra en esa fecha en la época actual.

Halloween

En algunos países de Latinoamérica se le ha conocido como “noche de brujas,” y durante varios años, en Colombia, Alfonso Lisarazo, a través de su programa Sábados Felices, realizó una campaña intensiva para cambiarle el nombre a “día de los niños,” y así no sólo quitarle la connotación de festividad pagana, sino darle protagonismo a la infancia en el país. Sin embargo, en las últimas dos décadas, la hegemónica cultura angloamericana ha logrado que se celebre a la manera gringa y se le llame simplemente Halloween.

El origen de esta palabra está ligado al desarrollo sincrético de la Iglesia Católica de Roma. Una vez el cristianismo heleno de los griegos y macedonios seguidores de Pablo de Tarso fue nombrado como religión imperial romana, y las demás denominaciones y sectas cristianas, en su mayoría judías, fueron perseguidas y exterminadas (incluyendo a los nazarenos originales), la Iglesia de Roma debió consolidar su poder no sólo a través de la persecución de las demás religiones, sino absorbiendo buena parte de sus tradiciones y festividades. Así como la celebración pagana del Solsticio de Invierno fue convertida en la Navidad, y las fiestas indígenas americanas se convirtieron en lo que hoy conocemos como “fiestas patronales” en gran parte de Latinoamérica, la celebración pagana del fin de la temporada de cosechas fue convertida en la celebración católica de Todos los Santos. La noche de la víspera de Todos los Santos es llamada en inglés All Hallows' Eve, expresión que con el tiempo se contrajo a Hallow-e'en y por fin al moderno Halloween.

Origen Celta de la Celebración

Los celtas eran pueblos bárbaros contra los que combatieron largamente los romanos, principalmente en Galia y Britania. Tenían una religión animista y politeísta, caracterizada por los sacrificios humanos, y liderada por los druidas, sacerdotes-brujos que servían como médiums para comunicarse con los antepasados y con los espíritus de las fuerzas de la naturaleza.

Destruidos por los romanos, los celtas perdieron su cultura y su religión, y hoy día es muy poco lo que se sabe de ellos. Sin embargo, algunos defensores del “retorno a la antigua Europa” han pretendido “revivir” la mitología celta en algunas sectas de la new age como el druidismo y la wicca, que son más inventos modernos que verdaderas tradiciones ancestrales. Estas sectas neopaganas celebran algunas de las antiguas fechas paganas como el Samhain irlandés, fiesta de 3 días en la que se celebra el fin de la época de cosechas y el inicio del año nuevo celta.

La creencia pagana es que durante el Samhain, conocido como uno de los cuatro “festivales de fuego” anuales, se corría el velo entre el mundo de los ancestros y este mundo, asegurándose un “libre tránsito” entre el mundo de los vivos y el más allá. Entre las tradiciones estaba encender una vela por cada familiar que hubiera muerto durante ese último año, utilizar disfraces y máscaras para evitar que los muertos resentidos lo encontraran a uno y le hicieran daño o le maldijeran, y poner en las puertas de las casas adornos horrorosos para alejar a los malos espíritus. Los sacerdotes llevaban a cabo celebraciones para facilitar el paso de los muertos al otro lado, servir de médiums para que la gente pudiera comunicarse con sus familiares muertos, y realizar predicciones sobre el futuro.

Del Paganismo al Cristianismo

Invadidos los dominios celtas por los romanos (invasión que culminó con la conquista romana de las islas británicas en 46 a.C.), la celebración del fin de la temporada de cosechas fue absorbida por éstos y asociada a la celebración romana del día de la cosecha, que se llevaba a cabo los últimos días de octubre y primeros de noviembre en honor a la diosa Pomona. Ya que Pomona era la diosa de los árboles frutales, y la manzana era uno de sus símbolos principales, las manzanas se convirtieron en parte fundamental de la celebración de la nueva fiesta, mezcla de celta y romana.

Una vez establecida la Iglesia Católica Romana como la religión oficial del Imperio Romano, el catolicismo se constituyó en la única forma de cristianismo existente en el mundo. Pero quería ser, además, la única religión del planeta. Para ello, pronto descubrieron los líderes de la Iglesia de Roma que las persecuciones, torturas y matanzas no eran suficientes para lograr que la gente renunciara a sus creencias paganas y abandonara sus festividades. De modo que se decidió iniciar un proceso de sincretismo religioso, en el que parte de las tradiciones, festividades y creencias de las religiones paganas, comenzó a mezclarse con las creencias cristianas, derivando en doctrinas que nada tienen que ver con los textos bíblicos ni con las enseñanzas de los profetas, como la doctrina de la Santísima Trinidad, establecida en el siglo IV. Fue dentro de este mismo proceso de sincretismo que la celebración a la diosa Pomona fue absorbida por el cristianismo.

El Día de Todos los Santos era una celebración católica del 13 de mayo (procedente de la celebración del día de Todos los Mártires de la Iglesia de Siria), que tenía su sede principal en un panteón romano (templo pagano a los dioses de Roma) convertido por el papa Bonifacio IV en iglesia en 615. Pero el papa Gregorio III cambió en 741 la fecha de esta celebración al 1 de noviembre para absorber la festividad pagana de Pomona. En 840, el papa Gregorio IV ordenó que la fiesta de Todos los Santos se celebrara universalmente. Debido al cisma de los monofisistas del año 451, las antiguas iglesias orientales, incluida la Iglesia Copta, siguen celebrando el día de Todos los Santos en mayo.

El 31 de octubre, la víspera de Todos los Santos (Halloween) se convirtió así en parte de la celebración católica romana del 1 de noviembre. Muchos siglos después, en 1840, los irlandeses que emigraron a Norteamérica llevaron consigo su forma tradicional de celebrar esta fiesta, y de allí proceden buena parte de las costumbres del Halloween como lo conocemos hoy día.

La Costumbre de Tallar Calabazas

Según una leyenda irlandesa, existió una vez un hombre de tremenda avaricia y enorme maldad, que con sus engaños, mentiras y traiciones se hizo famoso como “competencia” de Satanás en el mal. El propio demonio lo visitó para comprobar lo que se decía de él, y dio fe de que estaba a su altura. Conocido como Jack “El Tacaño,” este personaje hizo una apuesta con el demonio, y al ganarla, éste no podría llamarlo al infierno. Jack creía que así se había librado del tormento eterno, pero al morir le fue negada la entrada al cielo por sus múltiples crímenes. Satanás lo rechazó también, y lo condenó a vagar por el mundo con un nabo hueco en cuyo interior llevaba un carbón ardiendo como única luz para guiarse. Así, se le terminó conociendo como Jack “El de la Linterna”, nombre que en inglés se abrevió a “Jack O’Lantern.” Los irlandeses y escoceses tomaron como costumbre el vaciar nabos, tallarlos y ponerles velas dentro a modo de linternas, para iluminar el camino de los difuntos en Halloween. Al llegar los irlandeses a Estados Unidos, descubrieron que era más fácil vaciar y tallar calabazas que nabos, y de ahí viene dicha tradición. También de ahí proviene el uso de los colores negro (por la noche) y naranja (por las calabazas) como símbolo de Halloween.

Dulce o Travesura

El famoso trick-or-treat proviene por un lado, de la creencia de que en Halloween se abren las puertas del más allá y los espíritus de los muertos tienen permiso para vagar libremente por el mundo, visitando a sus familiares y amigos, e incluso asustando o maldiciendo a quienes los trataron injustamente. Y por otro lado, de la leyenda de “Jack O’Lantern.” Se cree que Jack visita a la gente en Halloween pidiéndoles que hagan trato con él o de lo contrario los maldecirá. Jack supuestamente ocasionaría enfermedad y muerte de animales, cosechas y hasta de los miembros de una familia, por lo que había que hacer trato con él, al costo que fuera. Siglos después, esto se transformó en la costumbre de realizar bromas pesadas durante Halloween. En Estados Unidos permanece la costumbre de ensuciar las puertas, pegar papel higiénico en ellas, o dejar en la entrada de las casas bolsas de papel incendiadas, conteniendo excremento animal. De ahí el “dulce o travesura:” Me das dulce o te hago una broma pesada.

En Dublín acostumbraban los niños a salir disfrazados pidiendo de puerta en puerta nueces o manzanas para la celebración de Halloween, lo que derivaba de la antigua fiesta a Pomona. En la antigüedad también se acostumbraba en Halloween sacrificar animales a los dioses (se sacrificaban aquellos animales viejos o enfermos que no sobrevivirían al invierno que comenzaba) y organizar comidas para compartir con la familia. A dichas comidas se invitaba a los difuntos. La gente también acostumbraba visitar a los sacerdotes o adivinos para conocer qué les deparaba el nuevo año.

Al mezclarse estas tradiciones paganas, derivó la actual costumbre de disfrazar a los niños para que pidan dulces, que es de origen bastante reciente. También la costumbre de los adultos de visitar “casas embrujadas” y realizar fiestas de disfraces para compartir con los amigos.

El Sentido Moderno de Halloween

Hoy día el Halloween es principalmente una fiesta comercial, en la que se busca aumentar las ventas de dulces y disfraces, se organizan concursos de disfraces y fiestas con venta y consumo abundante de alcohol, se llevan a cabo orgías, y algunos pocos grupos oscuros realizan misas negras, sacrificio de animales (principalmente gatos negros) e incluso sacrificio de niños y de muchachas vírgenes. Sin embargo, es principalmente una fiesta infantil que se celebra en colegios e institutos. La costumbre de que los niños salgan en la noche por las calles a pedir dulces se ha ido perdiendo por los riesgos de que los niños sean drogados, envenenados o abusados por algunos cuantos desadaptados y criminales, especialmente en las grandes ciudades. También porque en Halloween aumentan los casos de desapariciones, violaciones, asesinatos y profanaciones de tumbas. También aumentan algunos casos de tráfico de órganos, destinados a la decoración de “casas embrujadas” o a rituales “satánicos.”

Los neopaganos, por supuesto, celebran Halloween como forma de conectarse con tradiciones ancestrales y mantener vivas religiones “originales,” si bien desconocen que en dichas religiones el sacrificio humano tenía un papel preponderante, en especial en la religión druida celta.

El Islam y Halloween

Como hemos visto, la celebración actual de Halloween mezcla el ánimo comercial y de entretenimiento con antiguos rituales dedicados a la adoración de deidades paganas, a la adoración a los ancestros, a la supuesta “comunicación con los muertos,” y a actos de brujería y adivinación. Tanto en la antigüedad como hoy día, muchas de las celebraciones de Halloween involucran el consumo de alcohol u otras sustancias embriagantes o narcóticas.

El Islam, por su parte, se fundamenta en el Taujid, la creencia en la absoluta Unidad y Unicidad de Un Único Dios Verdadero, Creador de todo cuanto existe, Dueño de toda adoración y de toda alabanza, Señor de cada ser humano. El Taujid rechaza, por tanto, cualquier tipo de adoración, ritual o no, a cualquier ser o cosa distinto de Dios. Dirigir oraciones a los santos, imames, profetas o estatuas para que sirvan de intermediarios ante Dios, es una forma de chirk (politeísmo). Hacer súplicas a los muertos, orar en tumbas, pedir favores o intercesión a personas que en vida fueron muy piadosas o a líderes religiosos, son formas de chirk. Y el chirk es el mayor de los pecados. También está prohibida en el Islam toda forma de adivinación y brujería, y todo intento de contactar con el más allá, puesto que si bien ello es imposible, abre la posibilidad de comunicación con los yin, seres de fuego que coexisten en este mundo con los humanos, pero en una dimensión diferente, y entre los cuales, como entre los humanos, hay algunos particularmente malvados, a los que llamamos demonios. Tratar de invocar a los muertos, lo único que puede lograr es permitirle a los demonios hacernos daño.

El Profeta Mujámmad (que las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él) nos advirtió: “Cualquiera que imite a una nación, forma parte de ella.” (Recopilado por Dawud). Por lo tanto, los musulmanes debemos evitar cualquier ritual o celebración que sirva como adoración a cualquiera distinto a Dios, o que haya sido originalmente creado con tal fin, aunque haya perdido en parte su significación original. Esto es debido a que en el Islam, no sólo no podemos adorar a nada ni nadie distinto a Dios, sino que sólo podemos adorar a Dios en las formas que Él específicamente ha estipulado en el Corán y que Mujámmad (ByP) nos enseñó durante su vida. Quien imita las celebraciones de los Kufar (quienes niegan u ocultan la verdad al negar a Dios o ponerle copartícipes o asociados), es uno de ellos.

El Profeta Mujámmad (ByP) dijo: “Por Aquel en Cuyas manos está mi vida, se les ha ordenado que hagan el bien y prohíban el mal, o en verdad Dios les castigará. Incluso, sus súplicas serán rechazadas.” (Recopilado por Tirmidi).

Desde el punto de vista islámico, Halloween es una de las peores festividades que se celebran hoy día, debido a sus orígenes, a las costumbres que se mantienen desde antaño, a sus significaciones y a su simbología. Desde un comienzo, Halloween fue una celebración religiosa, una forma de culto, relacionada con brujería, adivinación e invocación de los muertos. Los cristianos lo absorbieron como una de sus celebraciones religiosas, y al hacerlo, cambiaron la pureza del mensaje divino por la conveniencia política para fortalecer la Iglesia. Los neopaganos lo han revivido como una celebración a sus deidades paganas, en parte como rechazo a la influencia cristiana en la historia de Europa. Incluso en su forma secular comercial, como entretenimiento para los niños, Halloween está cargado de ritualismo y simbolismo pagano, incluyendo el uso de imágenes, que está prohibido por el Islam. Por ello, la celebración de Halloween es Jaram (prohibida) incluso para aquellos musulmanes que la consideran inofensiva. El simple hecho de disfrazarse ya es problemático, debido a que el musulmán no debe jamás pretender ser otra persona, sino mostrarse siempre íntegro, honesto y veraz en todos los sentidos.

Los musulmanes debemos evitar imitar los modales y costumbres de los demás, en especial sus indecencias y sus rituales paganos. El Profeta (ByP) dijo: "No llegará la Hora Final sin que antes mis seguidores copien los actos de las naciones anteriores y los sigan muy de cerca, palmo a palmo." (Recopilado por Bujari).

Las únicas celebraciones islámicas son el Id Al-Fiter y el Id Al-Adja. Guardemos nuestros regalos, comidas especiales y energías para esas dos festividades, enseñemos a nuestros hijos a rechazar amablemente las invitaciones a celebrar las fiestas de los Kufar, no los disfracemos y no los enviemos al colegio ese día si allí se va a celebrar esta fecha. En su lugar, expliquémosles por qué los musulmanes no celebramos ese día. Y recordemos las palabras de nuestro Creador:

“¡Oh, creyentes! Los embriagantes, los juegos de apuesta, los altares [sobre los cuales eran degollados los animales como ofrenda para los ídolos] y consultar la suerte valiéndoos de flechas son una obra inmunda de Satanás. Absteneos de ello y así tendréis éxito.” (Corán 5:90)

“Y cuando se les dice: Acercaos a lo que Dios ha revelado y al Mensajero, dicen: «Nos es suficiente con lo que nos transmitieron nuestros padres», aun cuando sus padres no sabían nada ni estaban bien encaminados.” (Corán 5:104).

“¿Acaso no es hora de que los creyentes subyuguen sus corazones al recuerdo de Dios y a la Verdad que ha sido revelada, y de que no se asemejen a quienes recibieron el Libro anteriormente [judíos y cristianos]? A éstos, a medida que transcurría el tiempo se les endurecía el corazón. Y por cierto que muchos de ellos eran corruptos.” (Corán 57:16)

“Éste es Dios, vuestro verdadero Señor. ¿Qué otra cosa hay fuera de la Verdad sino el extravío? ¿Cómo entonces os desviáis? (Corán 10:32)

FUENTES:

Wikipedia. Entradas: Halloween, Samhain, Monofisismo. http://es.wikipedia.org.

Los Verdaderos Orígenes de Halloween, por Isaac Bonewits, traducción de Leonardo Sepúlveda. http://www.neopagan.net/Halloween-Origins_Spanish.html.

Halloween records usual level of heightened crime, arrests. http://www.collegiatetimes.com/stories/14578/halloween-records-usual-level-of-heightened-crime-arrests.

Halloween in Islam, por Huda. http://islam.about.com/od/otherdays/a/halloween.htm.

Halloween: Harmless or Haram? An Islamic Perspective, por Feyoun Khan. http://southernmuslimah.wordpress.com/2007/10/31/halloween-harmless-or-haram-an-islamic-perspective/.

Los Últimos Hallazgos Arqueológicos Bíblicos y la Autenticidad de la Biblia Actual. http://mensajesenlaruta.blogspot.com/2010/04/los-ultimos-hallazgos-arqueologicos.html.

Juegos de azar en el Islam. http://www.nurelislam.com/licito/cap4-4.html.

Breve Historia de la Navidad. http://mensajesenlaruta.blogspot.com/2009/12/breve-historia-de-la-navidad.html.

Crime Prevention: Halloween Safety. http://troopers.ny.gov/crime_prevention/Halloween_Safety/.

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La unidad ciencia-religión en Isaac Newton

2011-10-08T16:33:00.007-05:00

LA UNIDAD CIENCIA-RELIGIÓN EN ISAAC NEWTON

Introducción por Néstor Pedraza

Sir Isaac Newton es uno de los grandes padres de la ciencia moderna, y se le considera una de las mentes más brillantes de todos los tiempos. Las leyes físicas que llevan su nombre constituyen la base de la mecánica clásica. Desarrolló el cálculo integral y diferencial, y contribuyó en la óptica y en otras ramas de la física y la matemática, siendo pionero de la mecánica de fluidos. Calificado por muchos como el “científico más grande en toda la historia.”

Sin embargo, suele olvidarse que Newton dedicó más tiempo al estudio de la religión que al de la ciencia, particularmente en los últimos 30 años de su vida. Profundamente religioso, denostó de la doctrina de la Trinidad por considerarla una forma de idolatría, llegó a la conclusión de que ya en su época no existía iglesia alguna que representara a la religión verdadera, y que la Biblia no era completamente confiable como palabra divina. Aseguró que Dios no estaba limitado por Su creación en forma alguna, y que es posible demostrar la existencia de Dios a través del estudio de la naturaleza, cosa que se propuso constantemente con su trabajo científico.

Aunque muchos oportunistas han querido relacionarlo con órdenes masonas, la verdad es que Newton era un profundo creyente en el monoteísmo puro, por lo que se decantó hacia las antiguas ideas arrianas, más cercanas al Islam que a las formas actuales de Cristianismo. Si bien nunca se hizo musulmán en términos de hacer Chajada, asistir a una mezquita y ayunar en Ramadán, el Islam enseña que Musulmán significa “aquel que voluntariamente obedece la Voluntad de Dios,” que Dios ha puesto en todos los seres humanos una inclinación natural hacia Él, y que todos nacemos musulmanes. Newton, en su búsqueda de la verdad, aceptó que Dios es el Dueño y Señor de todo cuanto existe, que a través de Su creación podemos saber de Su existencia y conocer Su poder, que la razón y el intelecto nos fueron otorgados por Dios y a través de ellos podemos acercarnos a Él, que Dios es Uno y Único y no forma parte de ninguna trinidad ni tiene asociados ni copartícipes, y que la idolatría es el primero y mayor de los pecados. Y todos esos principios son la base fundamental del Islam. Otra coincidencia con el Islam es que Newton consideraba que el Antiguo Testamento era sólo historia, ya no era confiable como revelación, y que el Nuevo Testamento era sólo el registro del ministerio de Jesús cuando intentaba llevar a los hombres de nuevo a la religión verdadera. En efecto, el Islam enseña que la Tora y los Evangelios fueron originalmente revelados por Dios pero alterados por los hombres, y que Jesús fue enviado por Dios para retornar a los judíos a la religión verdadera, que habían perdido al modificar la Tora e inventar leyes rabínicas humanas. También es coincidente con el Islam su creencia de que en el origen de todas las religiones y filosofías, subyace una única verdad, un conocimiento original, que es la religión verdadera, el sometimiento al Creador, el Islam. De suerte que los estudios científicos de Newton eran, en realidad, intentos suyos por develar ese conocimiento original, por acercarse a esos orígenes donde reside la religión verdadera, antes que fuera contaminada por la idolatría. No sabía él que ese conocimiento está recogido en el Corán, que enseña el monoteísmo puro, libera al hombre de toda forma de idolatría, y es el único libro revelado que se ha mantenido intacto hasta nuestros días, y que recoge el mismo mensaje y el mismo conocimiento que le fue revelado a todos los pueblos, en todas las épocas, a través de los Profetas. Al no conocer el Corán, Newton ponía todas sus esperanzas de conocer la verdad en el estudio de la naturaleza y escarbando en la esencia del conocimiento de los antiguos.

Newton afirmó: “Existe un Dios… y un mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo el hombre.” Con esta afirmación, declaró que Jesús no era Dios ni tenía naturaleza divina, que era sólo un hombre, un Mensajero de Dios, como enseña el Islam. Su idea de “mediador” en esta frase, por tanto, no era la de “ser objeto de culto para que interceda ante Dios,” que es como los católicos consideran a sus santos y como los chías consideran a sus “imames infalibles.” Lo que Newton refiere aquí es que Jesús es el camino, el ejemplo a seguir, para llegar a Dios, que es también lo que enseña el Islam: todos los profetas enseñaron con su ejemplo el camino a seguir. Cada profeta fue camino de salvación, pues la salvación está en vivir de acuerdo a su ejemplo. Y Mujámmad fue el último de los profetas, quien trajo el mismo mensaje y ejemplo que los demás: Seguir el ejemplo de Mujámmad es seguir el mismo camino trazado por Jesús, Moisés, Abraham y todos los Profetas, que la paz de Dios sea con todos ellos.

Newton, por tanto, declaró a lo largo de su vida que no existe divinidad sino sólo Dios (la ilaja ila Al-Lah) y su trabajo científico lo desarrolló por la causa de Dios (siempre buscó demostrar la falsedad del ateísmo a través de la ciencia), lo que, a ojos de los musulmanes, lo convierte en un musulmán.

Publico a continuación algunos extractos [fragmentos] del artículo “Isaac Newton: ciencia y religión en la unidad de su pensamiento,” elaborado por John Henry, de la Universidad de Edimburgo, en 2007, que puede ser descargado en su totalidad de http://saavedrafajardo.um.es/WEB/archivos/Antioquia/038/Antioquia-038-04.pdf

Isaac Newton: ciencia y religión en la unidad de su pensamiento

Por: John Henry

[…] Una de las principales razones para el éxito de la filosofía natural de Newton fue el papel que ésta tuvo al desarrollar una teología natural valiosa. En la Inglaterra del siglo XVII floreció el uso de los estudios del mundo natural para probar la sabiduría, omnipotencia y benevolencia del Creador, y la obra de Newton fue adoptada rápidamente por los teólogos naturales. Además, Newton mismo publicó las implicaciones teológicas de su propia filosofía natural. Aunque en la primera edición de los Principia no hay ninguna señal de Dios, para la segunda edición (1713) Newton introdujo un “Escolio General” en el que explícitamente discutía la relación entre Dios y su Creación. Al finalizar su análisis, escribió: “Esto concluye la discusión sobre Dios, y tratar a Dios a partir de los fenómenos es ciertamente una parte de la filosofía natural.” Pero mucho antes de esto, en sus escritos inéditos, podemos ver evidencia de la convicción de Newton de que su filosofía natural depende del hecho de que el mundo fue creado por “un Agente voluntario” que es “muy diestro en mecánica y geometría.” A pesar de su silencio sobre Dios en la primera edición de los Principia no tenemos, por tanto, razón alguna para dudar de la verdad de la afirmación de Newton a Richard Bentley, en 1692, según la cual:

Cuando escribí mi tratado sobre nuestro sistema, tenía la atención puesta en que dichos principios pudieran servir para aquellos hombres que tienen en cuenta la creencia en una deidad; y nada me puede regocijar más que encontrarlo útil para tal propósito.

[…] A juzgar por los manuscritos que subsisten de Newton, parece innegable que le dedicó mucho más tiempo, a lo largo de su vida, a estudiar las Escrituras y otros registros Antiguos que a todo lo que se dedicó a las matemáticas o física […].

La teología natural de Newton

Incluso en su primer ejercicio de filosofía natural, el cuaderno de notas universitario titulado Quaestiones quaedam Philosophicae (Ciertas cuestiones de filosofía) escrito entre 1664 y 1665, Newton obviamente consideró que la discusión de Dios efectivamente pertenecía a la filosofía natural. En una breve pero reveladora entrada “Sobre Dios”, Newton declara que el mundo debió haber sido creado por la inteligencia divina. Esto lo llevó a la entrada “Sobre la Creación,” en la que afirma que Dios creó la materia de la nada y que luego la modificó para crear entidades individuales. […]

La teología natural juega un papel prominente en uno de los más tempranos, y más notables, ejercicios de filosofía natural. El tratado manuscrito de Newton intitulado De gravitatione et aequipondio fluidorum (Sobre la gravitación y el equilibrio de los fluidos) fue uno de los primeros intentos, como lo señaló, de tratar con un tema “mediante dos métodos,” matemática y físicamente (o filosóficamente). Este fascinante trabajo escrito probablemente a finales de la década de 1660, o sea como fuere antes de 1672, desarrolla no obstante ideas que Newton continuó sosteniendo y usando mucho después en su carrera. La mayor parte de este tratado, que nunca se completó, tiene que ver con una digresión sobre la naturaleza del espacio y el cuerpo. Tomando como punto de partida una crítica a los argumentos cartesianos sobre la naturaleza relativa del movimiento, Newton empieza a desarrollar su propia noción de espacio absoluto que luego llegaría a ser característica de la cosmología newtoniana. […]

Es claro que desde sus inicios Newton creía que una correcta apreciación de la naturaleza del espacio era importante de manera crucial para “establecer los verdaderos fundamentos de la ciencias mecánicas” que lo que se podría fundamentar en las nociones cartesianas de extensión. Y no obstante, lo que seguía en De gravitatione tenía que ver mucho más con Dios y su relación con el mundo, que con los fundamentos de las ciencias mecánicas. El espacio no es una sustancia ni una accidente, decía Newton, sino que es, desechando la relevancia tradicional de las categorías aristotélicas, “un efecto emanativo de Dios,” coeterno con Dios y prerrequisito necesario para todo ser.

Ningún ser existe o puede existir sin que esté relacionado con el espacio de alguna manera. Dios está en todas partes, las mentes creadas en algún lugar, y el cuerpo en el lugar que ocupa; y lo que no está en todas partes ni en ningún lugar, no existe.

Newton insiste en que en que no es posible “pensar que el espacio no existe.” Lo que quizá es más notable que el concepto de espacio de Newton es la teoría íntimamente relacionada del cuerpo. Admitiendo desde el principio que la noción de cuerpo es especulativa, Newton no obstante insiste en que “está en el poder de Dios.” Sugiere que el cuerpo puede no ser más que una parte del espacio que Dios, por un acto de voluntad, hace impenetrable:

Si ejerciera este poder,... parece imposible que no debiéramos considerar que este espacio es verdaderamente un cuerpo, a partir de la evidencia de nuestros sentidos… pues será tangible debido a su impenetrabilidad, y visible, opaco y coloreado debido a la reflexión de la luz, y resonará cuando se golpee.

Especulativa como tal, Newton cree que esta teoría sobre el cuerpo tiene una ventaja muy clara sobre las demás:

Pues no podemos postular cuerpos de esta clase sin que al mismo tiempo supongamos que Dios existe, y que ha creado de la nada los cuerpos en el espacio vacío,… Dígase, si así se quiere, cuál de las concepciones ya bien sabidas elucida alguna de estas verdades, o antes bien no se le opone a ninguna de ellas.

Por contraste, Newton inmediatamente sugiere que la concepción cartesiana es “un camino al Ateísmo.” Aquí tenemos, pues, una confirmación anticipada de la afirmación de su amigo, John Craig, según la cual Newton demostró “los errores de la filosofía de Descartes… porque su pensamiento fue hecho con el propósito de ser los fundamentos de la infidelidad.” […]

Determinar la fecha de los manuscritos teológicos con alguna certeza es imposible en la mayoría de los casos, pero resulta bastante claro que desde el comienzo Newton llegó a interesarse de manera particular sobre la relación de Cristo con Dios, y la doctrina de la Trinidad. Por tanto, la naturaleza de Dios, y la divinidad misma fue lo que capturó su atención. El Dios de Newton, el Dios de total dominio, en lo referente a la relación de ese término con los siervos, era también el “Dios del Hijo.” Cristo estaba subordinado a Dios, era un mediador divino entre Dios y la humanidad, pero era un ser creado, no “consustancial” con Dios mismo. Cristo también estaba sujeto al dominio del Dios supremo. La exégesis bíblica de Newton, y la erudición histórica sobre los comienzos de la Iglesia Cristiana lo llevaron a creer que la “verdadera religión”, la de la Cristiandad Apostólica, era la del supuesto hereje Arrio (c. 250 – c. 336), quien había sido condenado por el concilio de Nicea en 325. El Trinitarismo, introducido en la doctrina cristiana por Atanasio (c. 296 – 373), llegó a ser visto por Newton como una perniciosa forma de idolatría que erróneamente adoraba a Cristo como Dios. […]

Mede y More escribieron en sus escritos proféticos sobre “la gran apostasía”, que usaban como punto de partida para las cronologías que desarrollaban. Para ellos, la apostasía ocurrió cuando la iglesia apostólica se convirtió en la iglesia católica romana, hacia finales del reino del emperador Teodosio (346-395). Esta fecha les permitió sugerir que la iglesia anglicana era la iglesia apostólica restaurada. No obstante, para Newton la iglesia anglicana no era menos trinitaria, y por tanto idólatra, que el catolicismo, y de esa manera no podía representar la fe apostólica. Para él, la gran apostasía era el trinitarismo el cual a su parecer no triunfó en la iglesia sino hasta alrededor de 607. A diferencia de More y Mede, Newton no vio nada en su propia época que se pareciera ni siquiera remotamente a la verdadera iglesia. En lugar de usar la exégesis de las profecías para establecer la verdad del anglicanismo, más bien la usó para demostrar nuevamente el dominio de Dios sobre la humanidad y su historia. Las “historias de las cosas por venir” que Newton observó en los libros proféticos, testimoniaban el control de Dios sobre el desarrollo de la Iglesia y su gente. […]

La teología voluntarista de Newton

En vista del hecho de que los principios activos en la materia, como las fuerzas atractivas y repulsivas, estaban destinados a demostrar la existencia de Dios, Newton no dejó de mencionarlo en sus primeros escritos. Sin embargo, lo que resulta significativo es que no se contentara simplemente con afirmar Su existencia —muestra claros signos de que estaba interesado en afirmar un tipo particular de teología. Por ejemplo, en uno de los primeros trabajos de alquimia que hemos mencionado, la “Vegetación de los metales”, Newton insistió en que “El mundo pudo haber sido de una forma diferente a la actual” porque fue creado por Dios en virtud de “una determinación voluntaria y libre.” En afirmaciones como ésta Newton anuncia que se suscribe a lo que se llama teología voluntarista, en la que se hace énfasis en la absoluta omnipotencia de Dios, y su completa libertad al crear el mundo. La posición teológica opuesta, adoptada por el gran rival de Newton, G.W. Leibniz, se conoce como teología intelectualista o necesitarismo, la cual adoptó la concepción según la cual Dios estaba restringido en la Creación del mundo por ciertas valores absolutos —en particular Dios estaba obligado por su suprema bondad a crear el mejor de los mundos posibles.

Tal vez, el ejemplo más claro de la teología voluntarista de Newton aparece, como hemos visto, en el temprano De gravitatione et aequipondio fluidorum, donde afirma que ha “deducido una descripción de la naturaleza corpórea… de tal forma que puede parecer que Dios… ha creado el mundo solamente por el acto de voluntad.” De manera parecida, en su “Hipótesis sobre la luz” defendió la noción de que la luz puede contener un principio de movimiento por el cual se afirma la irrestricta omnipotencia de Dios. “Dios, quien le dio a los animales movimiento propio más allá de nuestra comprensión,” escribió, “sin duda es capaz de implantar otros principios de movimiento a los cuerpos, los cuales podemos entender un poco.” En De aere et aethere propuso, como causa de repulsión entre las partículas de los cuerpos, que “Dios pudo haber creado cierta naturaleza incorpórea que intenta repeler los cuerpos y hacerlos menos compactos.”

Estos principios, en consecuencia, actúan como los siervos de Dios; ellos son las causas secundarias que demuestran su poder y dominio sobre el mundo. “Lo conocemos sólo por las sapientísimas y óptimas estructuras y causas finales,” escribió Newton en el Escolio General, y continuó diciendo que “un dios sin dominio, providencia y causas finales no es nada más que hado y naturaleza” o “ciega necesidad metafísica.” Newton creía que había hecho patente que Dios no era mera necesidad ciega porque había demostrado la existencia de los principios activos que debieron haber sido añadidos a la materia pasiva en la Creación, y además que Dios había sido perfectamente libre de crearlos o no. […]

Isaac Newton, ¿Deísta?

Ahora bien, parece perfectamente claro que la filosofía natural de Newton estaba, desde sus comienzos, vinculada a la teología natural, una manera de probar la existencia y atributos de Dios mediante el estudio de los detalles del mundo natural. […] La unidad de propósito de los escritos de Newton está fuertemente confirmada por el hecho de que alguna que otra vez aludió a sus investigaciones históricas y de la escritura en sus escritos científicos. En particular, Newton no pudo abstenerse de aludir a las conclusiones a las que llegó en un trabajo de teología histórica de gran importancia, reelaborado muchas veces, pero nuevamente inconcluso, intitulado Theologiae gentilis origines philosophicae (“Los orígenes filosóficos de la teología gentil”). Basado en la convicción de que la idolatría en algún momento fue el pecado fundamental, y en que “al mundo le encanta ser engañado”, Newton sostuvo que el verdadero culto era el culto a un Dios verdadero, pero que primero había sido corrompido en idolatría después de la muerte de Noé. Todos los pueblos antiguos adoraban a los mismos doce dioses bajo diferentes nombres, sostenía Newton, y aunque los identificaron como sus propios reyes o héroes, derivaban de Noé, sus hijos y sus nietos. Periódicamente Dios trataba de hacer volver a los pueblos a la verdadera religión monoteísta mediante el envío de profetas como Moisés y Jesús, pero la mayoría siempre volvía a la idolatría; incluso la religión cristiana, al adorar a Cristo como Dios y a la Trinidad se volvió idólatra. Según la investigación histórica de Newton sobre los orígenes de la teología gentil, incluso la cristiandad “no era más verdadera y no se volvió menos corrupta” que otras religiones anteriores. […]

Resulta muy claro a partir de esto, que la investigación de Newton por descubrir la verdadera religión lo llevó encontrar en los registros antiguos una religión que se basaba por completo en la teología natural —la creencia en que Dios podía descubrirse a través de su creación. […] Los “Escolios Clásicos” deberían verse como intentos posteriores de Newton por entender la historia de la fe original antes de que se corrompiera por la idolatría, o como si fuera vuelta a capturar por posteriores pensadores; y para mostrar la íntima relación entre la fe verdadera de una parte, y la verdadera filosofía natural (newtoniana) y la teología natural, de la otra.

Las alusiones a la comprensión por parte de Newton de las vicisitudes históricas de la fe verdadera, como se desarrollan en los Theologiae gentilis origines philosophicae, aparecen una y otra vez en sus obras. Aparece en el “Breve esquema sobre la verdadera religión”, por ejemplo, cuando se nos habla de que “la religión de los primeros tiempos hasta que abandonaron el culto correcto del Dios verdadero” y “se corrompieron” al volverse a la idolatría y la inmoralidad. […] La filosofía natural no sólo lleva a la teología natural, da a entender Newton, sino a un sentido mejorado de la moralidad, y quizá incluso a otra renovación de la religión verdadera que había florecido antes de Noé y sus hijos.

Si la filosofía natural se perfeccionara en todas sus partes siguiendo este método, los límites de la filosofía moral también se ampliarían, pues en la medida en que podamos saber por la filosofía natural cuál es la causa primera, qué poder tiene sobre nosotros y qué beneficios recibimos de Él, tanto como nuestras obligaciones con Él como hacia el prójimo, de la misma manera nos aparecerá por la luz de la naturaleza. Y, sin duda, si el culto a falsos dioses no hubiera cegado a los gentiles, su filosofía moral hubiera ido más lejos de las cuatro virtudes cardinales; y en lugar de enseñarnos la trasmigración de las almas y a adorar el Sol y la Luna y los Héroes muertos, nos hubieran enseñado a adorar a nuestro verdadero Autor y Benefactor, como hicieron sus ancestros bajo el gobierno de Noé y sus hijos antes de corromperse. [Isaac Newton, Opticks, Query 31, pp. 405-6].

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¿Los Hombres son Superiores a las Mujeres?

2011-10-08T15:39:00.001-05:00

¿LOS HOMBRES SON SUPERIORES A LAS MUJERES?

Reflexiones sobre la obediencia de la mujer musulmana hacia su esposo

Por: Said Abdunur Pedraza

Tomado de http://siguiendoelcaminorecto.blogspot.com/2011/10/los-hombres-son-superiores-las-mujeres_05.html

Albert Kazimirski de Biberstein es un hombre que pasa a la historia como el padre de las modernas traducciones retorcidas e islamófobas del Corán. Orientalista polaco judío, trabajó como intérprete de la Legión Francesa en Persia. Allí tomó la traducción del Corán hecha al latín por Ludovico Marracci en 1698, y con base en ella publicó en 1869 una traducción del texto coránico al francés. Marracci, en su época, buscaba desprestigiar al Islam y difundir todo tipo de falsos estereotipos y leyendas absurdas sobre los musulmanes. Y Kazimirski llevó esto a las nuevas generaciones de su tiempo, con creces. Gracias a ello, esta traducción, malintencionada y llena de comentarios que exhiben desde un desconocimiento profundo del Islam hasta una abierta islamofobia, ha servido de base a la mayoría de las traducciones en español que se consiguen en las librerías, y que son igual o peor de malintencionadas que esta: La de Juan Bautista Bergua, la de Vicente Ortiz de la Puebla, la de Joaquín García Bravo y la de J.C.P.R., son todas traducciones amañadas que buscan denostar del Islam, mancillar su nombre y fomentar el odio contra los musulmanes. Generalmente, cuando en los medios de comunicación o en los sitios Web se busca citar un aparte del Corán, descontextualizándolo para mostrarlo como una “atrocidad,” se cita alguna de estas traducciones.

Y precisamente cuando se trata de hablar de la mujer en el Islam, hay dos citas que son favoritas para atacar a los musulmanes: La primera es sura (capítulo) 2, aleya (versículo) 228. En la traducción de Bergua dice “que los hombres tengan preeminencia sobre las mujeres,” traducción casi idéntica a la de Ortiz de la Puebla. Y en la de J.C.P.R. aparece: “Los maridos son primero que sus mujeres.” Esta última agrega el siguiente comentario al respecto: “Literalmente: tienen un grado por encima; es decir, les son superiores.”

La segunda es 4:34 (que en las traducciones derivadas de la de Kazimirski aparece como 4:38). Bergua traduce: “Los hombres son superiores a las mujeres por el hecho de haber elevado Alá a unos por encima de los otros, y también por el hecho de ser los hombres los que gastan de lo que tienen (para las necesidades de la vida). Las mujeres virtuosas son abnegadas y conservan con cuidado en ausencia de sus maridos lo que con todo cuidado ha conservado Alá para ellas (su virtud). En cuanto a aquellas de las cuales teméis su mala conducta, advertidlas y relegadlas en sus alcobas y pegadlas, pero si os obedecen no busquéis otro camino contra ellas (no las repudiéis).” Por su parte, Joaquín García Bravo traduce: “Los hombres son superiores a las mujeres a causa de las cualidades por medio de las cuales Dios ha elevado a éstos por encima de aquéllas, y porque los hombres emplean sus bienes en dotar a las mujeres. Las mujeres virtuosas son obedientes y sumisas: conservan cuidadosamente durante la ausencia de sus maridos, lo que Dios ha ordenado que conserve intacto. Reprenderéis a aquella cuya desobediencia temáis; las relegaréis en lechos aparte, las azotaréis; pero, tan pronto como ellas os obedezcan, no les busquéis camorra” (este pasaje aparece idéntico en J.C.P.R.)

La palabra que García Bravo, Vicente Ortiz y J.C.P.R. traducen como “azotar,” que Bergua y Cortés traducen por “pegar,” y que otros traductores como Vernet traducen por “golpear,” es daraba. Esta es una palabra árabe interesante, puesto que tiene una enorme multitud de significados. Hace muchos años, un profesor de inglés me dijo: “Para saber si un diccionario de inglés es bueno antes de comprarlo, busca la palabra get. Si tiene menos de 20 significados y variaciones, el diccionario no sirve.” Pues bien, la palabra daraba es mucho más amplia en significados y variaciones en árabe que el get del inglés. Hay una completa disertación acerca de por qué es erróneo traducir daraba por golpear en el artículo “Sobre la Ilicitud de Golpear a la Esposa” [1]. Para resumir, cito a al-Fudhail ibn Aiadh: “Por Al-Lah, si no está permitido que lastimen a un perro o a un cerdo sin una razón válida, ¿cómo pueden lastimar a un musulmán?” [2] Con mucha menor razón puede el Corán incitar a la violencia contra la esposa. Todo maltrato y toda forma de tortura están prohibidos en el Islam, tanto contra animales como contra seres humanos, incluso contra esclavos, siervos o prisioneros de guerra. En ese marco general, el maltrato hacia la esposa es absolutamente inaceptable. La traducción de Mouheddine y Sánchez, una de las mejores al español hasta ahora (revisada por expertos en teología y en derecho islámicos [3]), muestra así el texto de 4:34:

“Las mujeres piadosas obedecen a Al-Lah y a sus maridos, y cuidan en ausencia de ellos [su honor y sus bienes] encomendándose a Al-Lah. A aquellas de quienes temáis que se rebelen, exhortadlas y dejadlas solas en sus lechos [sin cohabitar], o recurrid a otra medida para que recapaciten; si os obedecen no las maltratéis.” (4:34).

El Corán se refiere a la esposa rebelde y le dice al marido que, en aras de evitar el caos en el hogar, siga un procedimiento juicioso para calmar los ánimos y volver a la armonía: primero, hable con su esposa, llegue a un acuerdo, busque una solución diplomática. Si tras varios intentos eso no funciona, no vuelva a dormir con ella, quizá por una noche, quizá por varias, hasta que esté más tranquila y más dada al diálogo. Si pasa el tiempo y nada de ello funciona, busque darle un impacto, es decir: Usted, señor marido, es el que mejor conoce a su esposa, es el que mejor debe saber cómo impactarla, cómo llamar su atención, de forma que reaccione y cambie su actitud, sin lastimarla, sin recurrir a la violencia, sin poner en riesgo su integridad física y moral. Y en cuanto la esposa entre en razón, olvide el asunto, no guarde rencor, no insista en el tema, hable con ella y vuelvan a dormir juntos. El ejemplo lo tenemos en el Profeta (que las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él), quien ante una rebelión general de sus esposas, se fue de casa y no volvió a dormir en ella durante aproximadamente un mes. Esa fue su daraba hacia sus esposas. Pero él jamás levantó su mano contra mujer alguna en toda su vida.

¿Y quién es una esposa rebelde? La que no es obediente a su esposo, así que veamos un poco más a fondo el tema de la obediencia de la esposa hacia su marido, que es el centro de este artículo. El arabista español Julio Cortés hace una traducción mucho más honesta, aunque desprovista del necesario conocimiento del Islam y de las ciencias coránicas. Él traduce “los hombres tienen autoridad sobre las mujeres,” donde los otros ponen “los hombres son superiores a las mujeres.” Por su parte, Hallak, un musulmán que hace una traducción más acertada, pone “los hombres tienen cierto predominio sobre las mujeres,” y Mouheddine y Sánchez: “Los hombres están a cargo de las mujeres.” ¿En qué consiste, entonces, la supuesta superioridad del hombre sobre la mujer, y la obediencia de la mujer hacia su marido?

Dios, en efecto, ha puesto al hombre un grado por encima de la mujer, mas no en el sentido de que sea mejor, preferido o superior a ella. Tampoco en el sentido de que sea más completo o mejor configurado. Sino que tiene un grado de responsabilidad por encima de ella, pues él es la cabeza del hogar, él debe proveer a la familia, y es él quien debe tomar decisiones y asumir responsabilidades en nombre de los miembros de su hogar. Y de allí deriva la obediencia que Dios le ordena a la mujer hacia su esposo.

El Profeta (ByP) dijo: «La mejor de las mujeres es la que alegra tu mirada, que te obedece y que, cuando te ausentas, no mancilla tu lecho y preserva tus bienes.» (Recopilado por Ajmad, Abu Dawud y Nassai).

También, el Profeta Mujámmad (ByP) dijo: «Si una mujer reza sus cinco oraciones diarias, ayuna el mes de Ramadán, obedece a su esposo y guarda su pureza, entonces le será dicho: ‘Entra al Paraíso por la puerta que desees’.» (Recopilado por Ajmad y Tabarani).

Y dijo (ByP): «Este mundo es solamente de conveniencias temporales, y el mejor consuelo en este mundo es una mujer piadosa.» (Recopilado por Muslim).

En la traducción de Mouheddine y Sánchez, se lee en 2:228:

“Ellas tienen tanto el derecho al buen trato como la obligación de tratar bien a sus maridos. Y los hombres tienen un grado superior al de ellas [porque en ellos cae la responsabilidad de mantener el hogar]; y Al-Lah es Poderoso, Sabio.”

Con base en estos textos, provenientes del Corán y de la Sunnah (tradición) auténtica del Profeta (ByP), pongo a consideración de los lectores las siguientes reflexiones:

Toda organización, institución y estructura social humana requiere una cabeza, líder o representante. El matrimonio es una institución y Al-Lah ha establecido que el líder de la misma sea el esposo. Si él no ejerce correctamente esta función, el matrimonio colapsará. Si él delega esta función en su esposa, ella no podrá cumplir con sus funciones y habrá caos. Y si ambos asumen esta función, el matrimonio será un monstruo de dos cabezas. En un buen matrimonio, ambos cónyuges se colaboran mutuamente en el cumplimiento de sus funciones, pero cada uno tiene sus responsabilidades y su prioridad es cumplir con ellas. Por ejemplo, el esposo debe ayudar a su esposa con las labores del hogar, tal y como hacía el Profeta (ByP), pero no puede dedicarse a las labores del hogar y descuidar su trabajo, con el que provee a la familia. En este sentido, dijo el Mensajero de Dios (ByP): «Cada uno de vosotros es un pastor, y cada uno es responsable de aquellos bajo su custodia. Un gobernante es un pastor, un hombre es el pastor de su familia, una mujer es la pastora de la casa de su marido y de sus hijos. Porque cada uno de vosotros es un pastor, y cada uno es responsable de quienes estén bajo su custodia». (Recopilado por Bujari y por Muslim). Por eso, en 4:34 Abboud y Castellanos traducen “los hombres son los pastores de las mujeres,” en lugar del “los hombres son superiores a las mujeres” de las traducciones islamófobas.
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Al-Lah ha asignado al esposo la función de ser el proveedor del hogar y le ha dado a la esposa el derecho a ser mantenida. Siendo así, el esposo invierte trabajo y dinero en la mujer, y ella lo respalda con sus atenciones y su obediencia. De este modo, él no se siente resentido por esforzarse y dar su dinero a alguien que se rebela contra él, y ella no se siente resentida por obedecer a alguien que no cuida de ella ni le provee lo que necesita. La mujer puede, si desea, trabajar y devengar un sueldo, siempre que esto no le implique abandonar sus responsabilidades en el hogar. Pero aún en ese caso, lo que ella gane es suyo y no tiene obligación de compartirlo con el esposo ni darlo al hogar. La obligación de mantener económicamente a la familia recae completamente en el hombre.
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La obediencia de la mujer al hombre no puede ser ciega. En todos los casos de obediencia (a los padres, a los gobernantes, al esposo, etc.) hay un principio islámico básico: Ningún musulmán, hombre o mujer, puede obedecer a algo o alguien que lo lleve a realizar o le ordene hacer cualquier cosa que vaya contra la legislación islámica. La mujer, por ejemplo, no puede obedecer al esposo si él le pide tener relaciones sexuales durante la menstruación, o si le prohíbe hacer sus oraciones obligatorias. Del mismo modo que un soldado musulmán no debe obedecer a un superior que le ordene torturar a un prisionero.
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Tomar decisiones implica asumir responsabilidades. Al-Lah ha puesto en el esposo la carga de tomar decisiones y asumir las consecuencias de las mismas, pues él es quien debe proteger a su familia, cuidar de su esposa y de su hogar, y brindarles lo que necesitan. Esto, sin embargo, debe realizarse con el método islámico: El hombre consulta con su esposa, incluso con los hijos u otros miembros de la familia si es del caso. Pero él es quien da la última palabra, tomando una decisión que debe ser siempre analizada teniendo en mente qué es lo mejor para la vida, la muerte y la religión de sí mismo y de los miembros de su hogar. Un hombre incapaz de tomar decisiones no podrá llevar el timón del matrimonio y esto llevará tarde o temprano al desastre. Un hombre que imponga su criterio sin consultar con su esposa, estará sembrando en ella la discordia. Una mujer que suela rechazar las decisiones que toma su esposo, será un lastre que hundirá ese barco.

En todo caso, el hombre que sólo busca oprimir a la mujer obligándola a obedecer sus caprichos, o que por terquedad tome malas decisiones de forma reiterativa, está actuando en contra de lo que el Profeta (ByP) enseñó, y eso puede llegar a ser causal de divorcio.

La obediencia de la esposa a su marido es muy importante, y esto se nota en las situaciones de crisis. Una esposa desobediente puede poner en grave riesgo a su familia al no confiar en las decisiones de su esposo y no seguir sus instrucciones en caso de peligro.

En resumen, siempre que el esposo se esfuerce en ser un buen musulmán, la mujer le debe obediencia, no por sometimiento a él sino por obediencia a Al-Lah. Por ello, la obediencia de la mujer a su esposo termina donde ésta entre en conflicto con su obediencia a Al-Lah.

En todo caso y en toda situación, la obediencia de la mujer hacia su esposo, y la forma como el hombre debe lidiar con la esposa si ella actúa de forma que pueda lesionar el bien del hogar en su conjunto, debe enmarcarse en el espíritu islámico expuesto en estos textos:

“Y entre Sus signos está haberos creado esposas de entre vosotros para que encontréis en ellas sosiego, y puso entre vosotros amor y misericordia.” (Corán 30:21).

“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.” (Corán 16:97).

El Profeta (ByP) dijo: “Las mujeres son la mitad gemela del hombre.” (Recopilado por Ahmad, Abu Dawud y Tirmidi [Ibn Al-Qattan: Sahih]).

El Profeta (ByP) dijo: “Los creyentes que muestran la fe más perfecta son aquellos que tienen buen carácter, y el mejor de entre vosotros es aquel que sea más bueno con su mujer.” (Recopilado por Tirmidi).

Abu Bakr una vez preguntó al Profeta (ByP) cuál era la mejor cosa para ser atesorada, y él (ByP) replicó: “La lengua en recuerdo de Al-Lah, el corazón lleno con agradecimientos hacia Al-Lah, y una esposa piadosa quien ayuda en los hechos virtuosos.”

“Ellas son vuestra protección y vosotros la suya.” (Corán 2:187).

Y nunca olvidar un consejo básico para todo matrimonio: “¡Oh, creyentes! Tened paciencia, sed perseverantes.” (Corán 3:200).

Y Al-Lah sabe más.

El Islam y la espada

2011-09-29T20:34:00.002-05:00

EL ISLAM Y LA ESPADA

Tomado de http://www.rasoulallah.net/v2/document.aspx?lang=es&doc=3038

Es extraño encontrar personas con el corazón lleno de odio, acusando al Profeta Muhammad (la paz sea con él) de violencia y crueldad, o que haya propagado la religión del Islam con la espada.

Pero la verdad fue dicha por grandes hombres del conocimiento, de la ciencia y de la sabiduría. Ellos respondieron y rechazaron estas falsas acusaciones.

Primera respuesta: académico Louis Sédillot.

Uno de los más eminentes defensores del Profeta, un hombre que demostró la falsedad de estas acusaciones, es el historiador francés Louis Sédillot. Él escribió: “Es como una distorsión de los hechos de la historia, cuando algunos escritores acusan al Profeta Muhammad (la paz sea con él) de crueldad. … Ellos olvidan que no escatimó esfuerzos para eliminar el deseo heredado de venganza entre los árabes, a pesar del hecho que la venganza estaba esparcida en arabia como la esgrima estaba en Europa. Ellos no leen las Aleyas del Corán por las cuales el Profeta rompió el horrible hábito de enterrar vivas a las niñas recién nacidas. Ellos nunca piensan en el perdón que concedió a sus peores enemigos luego de la conquista de La Meca. Tampoco consideran la misericordia que mostró hacia muchas tribus durante la guerra. … ¿Saben que nunca abusó de su poder para llenar el deseo de crueldad? Si alguno de sus compañeros cometía un error, él lo detenía y lo corregía. Es bien sabido que rechazó la opinión de su compañero cercano Omar Bin Al Khattab en cuanto a matar a los prisioneros de guerra. Cuando llegó el momento de castigar a Bani Quraydha, dejó la sentencia a Sad Bin Muath, quien solía ser el aliado de Bani Quraydha. También perdonó al asesino de Hamza, y nunca rechazó solicitudes de bondad y perdón.” (1)

Segunda respuesta: Dra. Karen Armstrong.

La investigadora Karen Armstrong escribió en la introducción de su libro “Muhammad: la biografía del Profeta”: “Es incorrecto suponer, como algunos dicen, que el Islam sostiene la violencia e intolerancia en su esencia. El hecho es que el Islam es una religión global, y no es, para nada, caracterizada por atributos agresivos del Oriente contra el Occidente.” (2)

Algunos occidentales encontraron que estas acusaciones son causadas por antiguos resentimientos. Armstrong continua diciendo: “Nosotros, en el oeste, estamos en necesidad de liberarnos de algunos antiguos resentimientos. Y tal vez sería bueno comenzar con el Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él fue un hombre muy compasivo. … Él fundó una religión y una tradición cultural que no se basó en la espada, a pesar del mito occidental, y cuyo nombre ‘Islam’ significa paz y reconciliación.” (3)

Tercera respuesta: Dyson.

El escritor alemán Dyson dice: “Es un error de uno mismo el creer lo que otros tratan de promover sobre el Islam, que su progreso y establecimiento se debe a la espada. La causa principal de la expansión del Islam se debe a esta hermandad religiosa, y a la nueva vida social que preparó y hacia la cual llamó. También se debe a la honorable vida llevada por el Profeta Muhammad (la paz sea con él) y a los califas posteriores a él. Sus vidas estaban llenas de virtud y sacrificio a un nivel que le dio al Islam un gran e insuperable poder.” (4)

Cuarta respuesta: Reinhart Dozy.

El erudito holandés Dozy clarifica y asegura que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) no obligó a nadie a abrazar al Islam. Él dice pocas, pero decisivas palabras: “¡Nadie fue forzado!” (5)

No hay una sola prueba de que el Profeta Muhammad (la paz sea con él), ni siquiera por una vez, haya obligado a un ser humano a abrazar el Islam, ni siquiera con presión emocional. Entonces, ¡¿cómo es verdad que utilizó violencia y espadas?!

Quinta respuesta: Gustave Le Bon.

El gran historiador Gustave Le Bon argumenta: “El Islam no se propagó por la espada, sino sólo por la predicación. Sólo por eso fue aceptado por el pueblo que derrotó a los árabes recientemente, como turcos y mongoles. El Corán llegó a India, el lugar donde los árabes eran sólo transeúntes. Y no fue menos extendido en China, donde los árabes no conquistaron tierras.” (6)

Y agrega: “El poder no fue un factor en la propagación del Islam; eso se debe a que los árabes dejaron a los pueblos que vencieron libres para practicar su propia religión.” (7)

Sexta respuesta: Laura Veccia Vaglieri.

La escritora italiana Laura Veccia Vaglieri expresa: “El Islam no permite esgrimir una espada, excepto en legítima defensa; prohíbe totalmente la hostilidad. La Ley del Islam permite la batalla en defensa de la libertad de conciencia para establecer la paz y garantizar la seguridad y el orden.” (8)

Eso fue lo que ocurrió en varias batallas, como la batalla de Badr (Ramadán 17, año 2 d.H. o abril del año 624 d.C.); la batalla de Uhud (Shawal, año 3 d.H. o abril del año 624 d.C.), y en la batalla de Al Ahzab (Shawal, año 5 d.H. o marzo del año 627 d.C.). Todas ellas fueron batallas en defensa propia.

Otras batallas, como la batalla de Qaynuqa (sábado 15 de Shawal, año 2 d.H. o 9 de abril del año 624 d.C.), la batalla de Nadir (Rabi Awal, año 4 d.H. o agosto del año 625 d.C.), la batalla de Qurayza (Dhi Al Qida, año 5 d.H. o abril del año 627 d.C.), y la batalla de Khaybar (Muharram, año 7 d.H. o mayo del año 628 d.C.), fueron todas resultados de la traición, alianza en contra de los musulmanes, violación de acuerdos, e intentos de asesinar al Profeta (la paz sea con él).

Séptima respuesta: Thomas Carlyle.

Las palabras del académico Thomas Carlyle son suficientes para probar que el Profeta (la paz sea con él) no propagó el mensaje del Islam con la espada. Dijo: “Acusar a Muhammad (la paz sea con él) de confiar en la espada para que la gente responda a su predicación ¡es un sin sentido incomprensible!” (9)

Él explicó además: “Se ha dicho mucho de la propagación religiosa de Muhammad por la espada. … Si se toma esto como argumento de la veracidad o falsedad de una religión, hay un error radical en ello. La espada, sí, pero ¿dónde hallaremos nuestra espada? Cada nueva opinión, en su inicio, es precisamente una individualidad. Siendo uno solo el que tiene fe en ella entre todos los vivientes, siendo por lo tanto uno el que se opone a todos los demás. Poco conseguiría en empuñar una espada emprendiendo la propaganda. ¡Primero debe conseguir su espada! En general, una cosa se propagará por sí misma si puede. Tampoco desdeñó la espada la religión cristiana cuando la tuvo. Carlomagno no convirtió a los sajones por la predicación. Me importa muy poco la espada, permito que una cosa luche en este mundo con una espada, lengua o cualquier arma que tenga o pueda conseguir. Podemos dejar que predique, publique folletos y luche con todo el empuje que pueda; emplee pico y garras, aquello de que disponga; lo cierto es que a largo plazo sólo conquistará lo que merezca ser conquistado. Lo único a que puede vencer, es lo inferior a ella, lo superior nunca. En este gran duelo, la naturaleza misma es la jueza, y no puede equivocarse: lo que está más arraigado en la naturaleza, lo que llamamos más verdadero, eso y no otra cosa crecerá al final.” (10)

Al final del día, es una cuestión donde el fallo es sólo de Allah Todopoderoso, Quien envió a Sus mensajeros. ¡Y qué justo y equitativo juicio será cuando viene de Él, el Creador!

Referencias:

1. Louis Sédillot, citado del libro “El Islam, entre la equidad y la ingratitud”, página 134.

2. Karen Armstrong, “Muhammad: biografía del Profeta”, página 19.

3. Karen Armstrong, “Muhammad: biografía del Profeta”, página 393.

4. Dyson, “Muhammad Bin Abdullah”, página 59.

5. Reinhart Dozy, “Suplemento a los diccionarios árabes”, Introducción del libro.

6. Gustave Le Bon, “Civilización árabe”, páginas 128 – 129.

7. Gustave Le Bon, “Civilización árabe”, página 127.

8. Laura Veccia Vaglieri, “Una interpretación del Islam”, páginas 11 – 12.

9. Véase Abbas Mahmud Al Aqqad, “Los hechos del Islam y la falsedad de sus opositores”, página 227.

10. Thomas Carlyle, “Los héroes”, página 76.

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El Canibalismo Sagrado

2011-09-21T17:21:00.005-05:00

EL CANIBALISMO SAGRADO

Extracto del libro “La Invasión,” de Amin Maalouf.

En la locura sanguinaria del 3 de junio de 1098, los cruzados han entrado en Antioquía a sangre y fuego. Hombres, mujeres y niños tratan de escapar por las callejuelas embarradas, pero los caballeros los alcanzan sin dificultad y los degüellan allí mismo. Poco a poco, los gritos de horror de los últimos supervivientes se van ahogando y en seguida se alzan en su lugar las voces desafinadas de algunos saqueadores cruzados ya borrachos. Se eleva el humo de las numerosas casas incendiadas. A mediodía, un velo de luto envuelve la ciudad. […]

En los primeros meses de 1098, los habitantes de Maarat han seguido con preocupación la batalla de Antioquía que se desarrollaba a tres días de marcha al noroeste de su ciudad. Posteriormente, tras su victoria, los cruzados han realizado razzias en unas cuantas aldeas vecinas y Maarat no ha sufrido daños, pero algunas de sus familias han preferido abandonarla para dirigirse a lugares más seguros. Alepo, Homs o Hama. Sus temores resultan justificados cuando, a finales de noviembre, miles de guerreros cruzados vienen a poner cerco a la ciudad. Algunos ciudadanos todavía logran huir, pero la mayoría quedan atrapados. Maarat no tiene ejército, sino una simple milicia urbana a la que se incorporan rápidamente algunos cientos de jóvenes sin experiencia militar. Durante dos semanas, resisten valerosamente a los temibles caballeros, llegando incluso a arrojar sobre los sitiadores desde lo alto de las murallas, colmenas repletas de abejas […]

Llega la noche del 11 de diciembre; está muy oscuro y los cruzados aún no se atreven a penetrar en la ciudad; los notables de Maarat se ponen en contacto con Bohemundo, el nuevo señor de Antioquía, que está a la cabeza de los asaltantes. El jefe cruzado promete a los habitantes perdonarles la vida si detienen la lucha y se retiran de ciertos edificios. Aferrándose desesperadamente a su palabra, las familias se agrupan en las casas y en los sótanos de la ciudad y esperan temblando durante toda la noche.

Al alba llegan los cruzados: es una carnicería. Durante tres días pasaron a la gente a cuchillo, matando a más de cien mil personas y cogiendo a muchos prisioneros. Está claro que las cifras de Ibn al-Atir son fantasiosas, pues la población de la ciudad en vísperas de su caída era probablemente inferior a diez mil habitantes. Pero el horror en este caso no reside tanto en el número de víctimas como en la suerte casi inconcebible que les estaba reservada.

En Maarat, los nuestros cocían a paganos adultos en las cazuelas, ensartaban a los niños en espetones y se los comían asados. Esta confesión del cronista franco Raúl de Caen no la leerán los habitantes de las ciudades próximas a Maarat, pero se acordarán mientras vivan de lo que han visto y oído. Pues el recuerdo de estas atrocidades, difundido por los poetas locales así como por la tradición oral, fijará en las mentes una imagen de los cruzados difícil de borrar. El cronista Usama Ibn Muniqidh, nacido tres años antes de estos acontecimientos en la vecina ciudad de Shayzar, había de escribir un día:

Cuantos se han informado sobre los cruzados han visto en ellos a alimañas, que tienen la superioridad del valor y del ardor en el combate, pero ninguna otra, lo mismo que los animales tienen la superioridad de la fuerza y de la agresión.

Un juicio claro y rotundo que resume perfectamente la impresión que causaron los cruzados al llegar a Siria: una mezcla de temor y desprecio, muy comprensible, por parte de una nación árabe muy superior en cultura, pero que ha perdido toda su combatividad. Los turcos no olvidarán jamás el canibalismo de los occidentales. A lo largo de toda su literatura épica, describirán invariablemente a los frany (cruzados) como antropófagos.

¿Es justa esta visión de los cruzados? ¿Se comieron los invasores occidentales a los habitantes de la ciudad mártir con el único fin de sobrevivir? Así lo afirmarán sus jefes al año siguiente en una carta oficial al Papa: Un hambre terrible asaltó al ejército en Maarat y lo puso en la cruel necesidad de alimentarse de los cadáveres de los sarracenos. Pero tales afirmaciones parecen hechas a la ligera, pues los habitantes de la región de Maarat asisten, durante este siniestro invierno, a comportamientos que no se explican sólo por el hambre. Ven, en efecto, bandas de cruzados fanatizados, los tafurs, que se diseminan por la campiña clamando a voz en cuello que quieren comer la carne de los sarracenos, y que se reúnen por la noche alrededor del fuego para devorar a sus presas. ¿Caníbales por necesidad? ¿Caníbales por fanatismo? Todo esto parece irreal, y sin embargo los testimonios son abrumadores, tanto por los hechos que describen como por la atmósfera mórbida que trasciende de ellos. Al respecto, sigue siendo de un horror sin par la frase del cronista franco Alberto de Aquisgrán, que participó personalmente en la batalla de Maarat: ¡A los nuestros no les repugnaba comerse no sólo a los turcos y a los sarracenos que habían matado, sino tampoco a los perros!

El suplicio de la ciudad de Abul-Ala no acabará hasta el 13 de enero de 1099, cuando cientos de cruzados armados con hachones recorren las callejuelas, prendiendo fuero a todas las casas una por una. Para entonces ya habían demolido las murallas piedra a piedra.

El episodio de Maarat va a contribuir a abrir entre los árabes y los occidentales un foso que no podrá cerrarse durante varios siglos. Por el momento, sin embargo, las poblaciones, paralizadas por el terror, no ofrecen ya resistencia, a menos que se vean obligadas a ello. Y, cuando los invasores, no dejando tras de sí más que ruinas humeantes, reanudan su marcha hacia el sur, los emires sirios se apresuran a enviarles emisarios cargados de regalos para dar fe de su buena voluntad, y proponerles cualquier ayuda que pudieran necesitar.

El primero es Sultán Ibn Muniqidh, tío del cronista Usama, que reina en el pequeño emirato de Shayzar. Los cruzados llegan a su territorio al día siguiente de su partida de Maarat. Llevan a la cabeza a Saint-Gilles, uno de sus jefes que con mayor frecuencia citan los cronistas árabes; como el emir le ha enviado una embajada, en seguida se llega a un acuerdo: Sultán se compromete no sólo a aprovisionar a los cruzados sino que, además, los autoriza a ir a comprar caballos al mercado de Shayzar y va a proporcionarles guías para permitirles cruzar sin tropiezos el resto de Siria.

En esa región están todos enterados del avance de los cruzados, ya se conoce su itinerario. ¿No proclaman acaso a voz en cuello que su objetivo último es Jerusalén, donde quieren tomar posesión de la tumba de Jesús? Cuantos se hallan en la ruta de la Ciudad Santa intentan precaverse contra el azote que representan. Los más pobres se ocultan en los bosques próximos, a pesar de que están poblados de fieras, leones, lobos, osos y hienas. Quienes disponen de medios emigran hacia el interior del país. Otros se refugian en la fortaleza más cercana. Esta última solución es la que han elegido dos campesinos de la fértil llanura del Bukaya cuando, durante la última semana de enero de 1099, les anuncian la presencia en las cercanías de tropas cruzadas. Reuniendo su ganado y sus reservas de aceite y de trigo, suben hacia Hosn-el-Akrad, “la alcazaba de los kurdos,” que, desde lo alto de un pico de difícil acceso, domina toda la llanura hasta el Mediterráneo. Aunque la fortaleza está abandonada desde hace mucho, tiene los muros sólidos y en ella esperan los campesinos estar al abrigo. Pero los cruzados, siempre escasos de provisiones, van a sitiarlos. El 28 de enero sus guerreros empiezan a escalar los muros de Hosn-el-Akrad. Viéndose perdidos, a los campesinos se les ocurre una estratagema. Abren súbitamente las puertas de la alcazaba y dejan escapar a una parte de sus rebaños. Olvidando el combate, todos los cruzados se abalanzan sobre los animales para apoderarse de ellos. Es tal el desorden en sus filas que los defensores, enardecidos, efectúan una salida y llegan hasta la tienda de Saint-Gilles, donde el jefe cruzado, abandonado por sus guardias, que también quieren su parte de ganado, se libra por poco de que lo capturen.

Nuestros campesinos están muy satisfechos de su hazaña, pero saben que los sitiadores van a regresar para vengarse. Al día siguiente, cuando Saint-Gilles lanza a sus hombres al asalto de las murallas, no se dejan ver. Los atacantes se preguntan qué nueva artimaña han ideado los campesinos; es la más sabia de todas: han aprovechado la noche para salir sin ruido y desaparecer a lo lejos. En el emplazamiento de Hosn-el-Akrad es donde, cuarenta años después, los cruzados construirán una de sus más temibles fortalezas. El nombre no cambiará mucho: “Akrad” se deformará en “Krat” y después en “Krac.” El “Krac de los caballeros,” con su imponente silueta, sigue dominando en el siglo XX la llanura del Bukaya.

En febrero de 1099, la alcazaba se convierte, por unos cuantos días, en el cuartel general de los cruzados. Se asiste en ella a un espectáculo desconcertante; de todas las ciudades vecinas, e incluso de algunas aldeas, llegan delegaciones, arrastrando tras de sí, mulos cargados de oro, de paños y de provisiones. La fragmentación política de Siria es tal que el menor villorrio se comporta como un emirato independiente. Todo el mundo sabe que sólo puede contar con sus propias fuerzas para defenderse y tratar con los invasores. Ningún príncipe, ningún cadí, ningún notable puede realizar el menor gesto de resistencia sin poner en peligro al resto de la comunidad. Así pues, se dejan a un lado los sentimientos patrióticos para ir, con sonrisa forzada, a presentar regalos y respetos. Besa el brazo que puedes romper y ruega a Dios que lo rompa Él, dice un proverbio local.

Esta sabiduría de la resignación es la que va a dictarle su conducta al emir Yanah ad-Dawla, señor de la ciudad de Homs. Este guerrero reputado por su bravura era, apenas siete meses antes, el más fiel aliado del ataber Karbuka. Ibn al-Atir especifica que Yanah ad-Dawla fue el último en huir de Antioquía. Sin embargo, ya no es momento de celo guerrero o religioso, y el emir se muestra especialmente solícito con Saint-Gilles, ofreciéndole, además de los regalos habituales, gran número de caballos, pues, especifican los embajadores de Homs en tono almibarado, Yanah ad-Dawla se ha enterado de que los caballeros estaban faltos de ellos.

De todas las delegaciones que desfilan por las inmensas estancias sin muebles de Hosn-el-Akrad, la más generosa es la de Trípoli. Mientras sacan una por una las espléndidas alhajas fabricadas por los artesanos judíos de la ciudad, sus embajadores dan a los cruzados la bienvenida en nombre del príncipe más respetado de la costa siria, el cadí Yalal el-Mulk. Éste pertenece a la familia de los Banu Ammar, que ha convertido Trípoli en la joya del oriente árabe. No se trata en absoluto de uno de esos innumerables clanes militares que han conseguido feudos mediante la sola fuerza de las armas, sino de una dinastía de personas cultas que tiene por fundados a un magistrado, un cadí, título que han conservado los soberanos de la ciudada.

Cuando se acercan los cruzados, Trípoli y su región viven, gracias a la sabiduría de los cadíes, un período de paz y de prosperidad que les envidian sus vecinos. El orgullo de los ciudadanos es su inmensa “Casa de la Cultura,” Dar-el-Ilm, que alberga una biblioteca de cien mil volúmenes, una de las más importantes de la época. La ciudad está rodeada de olivares, de campos de algarrobos, de caña de azúcar, de frutales de todas las clases que dan abundantes cosechas. El puerto tiene un tráfico animado.

Precisamente esta opulencia es lo que le va a proporcionar a la ciudad las primeras dificultades con los invasores. En el mensaje que ha hecho llegar a Hosn-el-Akrad, Yalal el-Mulk invita a Saint-Gille a enviar una delegación a Trípoli para negociar una alianza. Es un error imperdonable, ya que los emisarios cruzados se quedan maravillados ante los jardines, los palacios, el puerto y el zoco de los orfebres y dejan de escuchar las proposiciones del cadí. Ya se imaginan todo lo que podrían saquear si se apoderan de la ciudad. Y parece claro que, al volver junto a su jefe, hicieron cuanto pudieron para avivar su codicia. Yalal el-Mulk, que espera ingenuamente la respuesta de Saint-Gilles a su oferta de alianza, se queda un tanto sorprendido al enterarse de que los cruzados han puesto sitio, el 14 de febrero, a Arqa, segunda ciudad del principado de Trípoli. Evidentemente, está decepcionado pero sobre todo aterrado, convencido de que la operación dirigida por los invasores no es más que un primer paso hacia la conquista de su capital. ¿Cómo no pensar en la suerte de Antioquía? Yalal el-Mulk se ve ya en el lugar del desdichado Yaghi Siyan, cabalgando vergonzosamente camino de la muerte o del olvido. En Trípoli se acumulan reservas en previsión de un sitio prolongado. [...]

Cuenta Ibn al-Atir sobre la toma de Jerusalén por parte de los cruzados: "A la población de la Ciudad Santa la pasaron a cuchillo y los frany estuvieron matando musulmanes durante una semana. En la mezquita al-Aqsa mataron a más de setenta mil personas. E Ibn al-Atir, que evita citar cifras incomprobables, puntualiza: "A los judíos los reunieron en su sinagoga y allí los quemaron vivos los frany [...].

Entre los monumenos saqueados por los invasores se encuentra la mezquita de Umar, erigida en memoria del segundo sucesor del Profeta, el califa Umar Ibn al-Jattab, que había tomado Jerusalén a los bizantinos en febrero de 638. Tras estos hechos, los árabes aprovecharán siempre que puedan la ocasión de evocar aquel acontecimiento con la intención de recalcar la diferencia entre su comportamiento y el de los cruzados. Aquel día, Umar había entrado montado en su célbre camello blanco, mientras el patriarca griego de la Ciudad Santa acudía a su encuentro. El califa había empezado por prometerle que se respetarían la vida y los bienes de todos los habitantes, antes de pedirle que lo acompañara a visitar los lugares sagrados del cristianismo. Mientras se hallaban en la iglesia de la Qyama, el Santo Sepulcro, como había llegado la hora de la oración, Umar le había preguntado a su anfitrión dónde podía extender su alfombra para prosternarse. El patriarca lo había invitado a permanecer donde estaba, pero el califa había contestado: "Si lo hago, los musulmanes querrán apropiarse mañana de este lugar diciendo: Umar ha orado aquí." Y, llevándose su alfombra, fue a arrodillarse afuera. Estuvo en lo cierto, pues en ese mismo lugar fue donde se construyó la mezquita que lleva su nombre. Los jefes cruzados, desgraciadamente, no son tan magnánimos. Celebran su triunfo con una matanza indescriptible y luego saquan salvajemente la ciudad que dicen venerar.

No se salvan ni sus propios correligionarios: una de las primeras medidas que toman los cruzados es la de expulsar de la Iglesia del Santo Sepulcro a todos los sacerdotes de los ritos orientales (griegos, georgianos, armenios, coptos y sirios), que oficiaban en ella conjuntamente en virtud de una antigua tradición que habían respetado hasta entonces todos los conquistadores. Estupefactos ante tanto fanatismo, los dignatarios de las comundades cristianas orientales deciden resistir. Se niegan a revelar al ocupante el lugar en que han ocultado la supuesta "verdadera cruz en que murió Cristo." En estos hombres, la devoción religiosa por la reliquia va acompañada de orgullo patriótico. ¿Acaso no son los conciudadanos del Nazareno? Pero los invasores no se dejan impresionar en absoluto. Deteniendo a los sacerdotes que tienen la custodia de la cruz y sometiéndolos a tortura para arrebatarles el secreto, consiguen quitarles por la fuerza a los cristianos de la Ciudad Santa la más valiosa de sus reliquias. [...]

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La razón por la que me convertí en musulmán el 11 de septiembre de 2001

2011-09-21T14:00:00.004-05:00

LA RAZÓN POR LA QUE ME CONVERTÍ EN MUSULMÁN EL 11 DE SEPTIEMBRE DE 2001

Por Hernán Guadalupe

Traducido del inglés al español por Umm Uthman Wendy

Tomado de http://www.hablamosislamninos.com/index.php?option=com_content&view=article&id=88:razon-converti-sept-2001&catid=34:articulos&Itemid=50

Antes del 9/11 estuve buscando la “verdad,” es decir, la manera apropiada de adorar a Dios. Me crie en un hogar católico, serví como monaguillo, asistí a un colegio católico y estudié la Biblia durante gran parte de mi juventud. Siempre he creído en Dios, sin importar en qué etapa de mi vida estaba, fuera durante mi niñez en la escuela católica, mi breve experimentación con el cristianismo, mi búsqueda del conocimiento del budismo, hinduismo y otros “ismos”, o mis estudios del Darwinismo y la teoría de la evolución.

A través de mis días antes del 9/11, yo sentía que tenía suficiente experiencia en todos los credos e ideologías, y llegué a la conclusión de que había un Dios o un Ser Supremo, pero me preguntaba: “¿Cómo debo adorarlo? ¿Cómo hago sentido de todas las demás religiones que existen en el mundo? Este era mi estado de ánimo antes del 9/11. Hasta ese punto no había conocido el Islam. Me sorprende, ahora que pienso en mi juventud, que sí tuve amigos musulmanes como Hasan, Mahmud o Tamir, pero no sabía que eran musulmanes o qué era el Islam.

No fue hasta 1999 que comencé a aprender sobre el Islam y los musulmanes durante mis años de universidad en el Instituto de Tecnología Stevens en Nueva Jersey. Conocí a un musulmán llamado Ahmer Siddiqui, quien hasta este día es uno de mis mejores amigos. En el pasillo justo antes de que tuviéramos que entrar a tomar un examen de química, entré en pánico porque sentí que no estaba preparado y pensé: “¿Cómo me saldré de esta?” De repente le escuché a Ahmer decir que él sabía las respuestas del examen, así que le pedí que me ayudara aunque nunca antes nos habíamos conocido. No sólo tenía las respuestas del examen ese día, sino que también tendría las respuestas a la vida, también.

Yo me hice amigo de Ahmer y nos acercamos bastante ese semestre. Salíamos juntos con otros amigos y hablábamos sobre acontecimientos actuales, asuntos políticos, asuntos sociales, y por su puesto, sobre la religión. Como yo me crie en un ambiente católico, le retaba con preguntas sobre la trinidad, la creencia en Jesús como Dios y el hijo de Dios, la creencia en María, los signos del Día del Juicio y otros temas controversiales. Eran preguntas comunes que yo les había hecho a sacerdotes y pastores anteriormente sólo para darme cuenta que ellos no tenían respuestas claras. Más bien, sus respuestas aumentaban mi confusión y disminuían mi deseo de afiliarme a cualquier religión.

Sin embargo, las respuestas que me daba este muchacho de 18 años eran respuestas que nunca antes había escuchado. Las explicaciones sobre los temas a la mano eran unas que nunca había considerado o nunca se me habían presentado en esa manera. Por primera vez todo comenzó a tener sentido, y no sólo era fácil de aceptar mentalmente, sino también espiritualmente. Recuerdo una vez, a la edad de 15 o 16 años, mientras miraba hacia el cielo, con mi cara y camisa mojadas por las lágrimas que brotaban de mis ojos, haberle rogado a Dios que me guiara. Después de conocer a Ahmer y aprender sobre el Islam, sentí que había llegado la respuesta a mi súplica.

Durante la primavera del año 2000, mi relación con Ahmer se suspendió mientras me enfocaba en comprometerme a una fraternidad latina. Más tarde ese verano, me convertí en un tutor-asesor de un programa de la escuela secundaria en la universidad. Fue durante ese programa que conocí a dos niñas brillantes que eran diferentes a las demás. En lugar de ser escandalosas, groseras y vestidas a la moda de acuerdo a las normas sociales, ellas eran tranquilas, maduras y muy modestas en su vestimenta y carácter. Esta fue la primera vez que había conocido a mujeres que usaban el hiyab (velo islámico). Me sentí atraído a ellas, curioso por conocer por qué hacían lo que hacían. Lo chistoso es que no recuerdo haber aprendido sobre mujeres musulmanas en mis conversaciones con Ahmer, así que nunca supe cómo se veían o cómo se vestían. Pensándolo ahora, mientras escribo esto, me asombra cómo Dios puso gente en mi vida para exponerme al Islam poco a poco. Yo aprendí bastante de ellas, como sobre el concepto del hiyab, la modestia en el Islam, la historia del Corán y cómo nunca se ha cambiado desde ser revelado, y también cómo alguien se convierte al Islam diciendo las palabras de la declaración de fe conocidas como la “Shajada”.

Yo les agradecía por todo lo que me enseñaban, aunque técnicamente era yo el asistente de maestro y ellas mis estudiantes. Sin embargo, cuando se trataba del aprendizaje del Islam, yo era el humilde alumno. Mi admiración por el Islam creció más y más, pero no pensé en aceptarlo en esos momentos. El otoño y la primavera del 2000 llegaron y pasaron. Yo continuaba aprendiendo del Islam a través de conversaciones con Ahmer. Sin embargo, estaba envuelto en la vida universitaria y no deseaba dejar mis viejas costumbres a cambio de una vida dedicada a Dios. Estaba muy ocupado festejando, bailando, escuchando Hip-hop y rap, y vacilando con mis hermanos de la fraternidad.

Un acontecimiento que recuerdo, durante esos tiempos, fue que le pedí a Ahmer una copia del Corán antes de las vacaciones del verano. Ese verano, mientras trabajaba en la ciudad de Nueva York, lo llevaba conmigo dondequiera que fuera, en el metro y en el autobús. Leía lo más que podía cuando y donde pudiera. Recuerdo estar sentado al lado de un ingeniero en el autobús un día y sacar la copia del Corán. Él me preguntó: “¿Eres musulmán?” Yo le respondí amablemente: “No, pero estoy aprendiendo.” Él me contó que era musulmán y podría responder a cualquier pregunta que tuviera. A veces desearía volver a ver a ese hermano y poder decirle: “Ahora sí soy musulmán.” Estoy seguro que estaría contentísimo. Esa fue mi rutina durante todo el verano, leer el Corán en camino al trabajo en Nueva York.

Después de un tiempo me sentí agobiado con la información. Con cada versículo que leía me asustaba más. Entendía lo que el Islam deseaba de mí, pero no estaba preparado mentalmente o espiritualmente para adoptarlo de todo corazón. Decidí, después de eso, parar de leer el Corán y enfocarme en otros aspectos de mi vida.

Poco tiempo después, me encontré de nuevo en la universidad comenzando mi tercer año de estudios en el otoño del 2001. Para mí era lo mismo de siempre: reuniones para novatos, eventos sociales, fiestas, orientaciones, el jangueo y giras durante las primeras dos semanas de la escuela.

El 11 de septiembre de 2001, me desperté y me alisté para irme al laboratorio como a las 8 am. Camine al salón de química, únicamente para descubrir que habían cancelado la clase. Recuerdo haber estado contento porque tendría la oportunidad de ir a relajarme o a dormir un poco más. Caminé de vuelta a mi residencia universitaria y recuerdo haberle dado un vistazo al horizonte de la ciudad de Nueva York. Mi universidad está situada al otro lado del rio y el paisaje es una característica popular que Stevens les ofrece a sus estudiantes. Siempre era una hermosa vista y ese día no era diferente. El sol estaba resplandeciente, el cielo claro y la temperatura fenomenal, y la vista hacia la ciudad era impresionante, incluso para alguien que la había visto toda su vida.

Pasé a mi cuarto e inmediatamente recibí una llamada de una amiga que me ordenó poner las noticias. Sonaba asustada y cuando prendí la televisión, vi que los edificios que acababa de ver en el horizonte estaban en llamas. Corrí arriba al dormitorio de Ahmer de inmediato para avisarle de las noticias. Él estaba durmiendo y le interrumpí el sueño bruscamente con la devastadora información.

Encendimos el televisor y miramos atentamente mientras él se alistaba para poder ir afuera a ver lo que ocurría. Mientras los medios de comunicación informaban que un avión se había estrellado contra las torres gemelas, Ahmer repetía en voz alta: “Espero que no sean musulmanes”. Yo no entendía por qué musulmanes tendrían algo que ver con eso.

Salimos entre una multitud caótica de estudiantes aterrorizados y nerviosos. Todos estaban mirando desde Castle Point hacia el centro de Manhattan. Nos quedamos ahí por horas, recibiendo actualizaciones de la radio o de la gente. Seguía pensando para mí: “Espero que la gente pueda salir, espero que la ayuda haya llegado.” También tenía miedo de la posibilidad de otro avión estrellándose contra el rascacielos que estaba al lado de nosotros y que sirve como edificio administrativo.

Tras unas cuantas horas de llantos, gritos, preocupaciones, y temores, las torres se derrumbaron. No fue hasta entonces que la realidad me cayó encima. En ese instante entendí que nadie saldría vivo de ese edificio. No era posible salvarse de eso. Recuerdo haber mirado mi reloj, viendo los segundos pasar a cámara lenta. También recuerdo que mi consciencia me hablaba, recordándome todo lo que había aprendido sobre el Islam, de lo que debe ser el propósito de mi vida, de cómo debo estar viviendo y de la realidad de la vida y la muerte. Pensé en todas las veces que había leído en el Corán sobre la promesa para aquellos que hacen el bien, la recompensa con su Señor por adorarlo únicamente a Él y vivir una vida de acuerdo con Sus reglas y normas, y también la promesa para aquellos que lo desobedecen a Él y a Sus mandamientos. Durante esos segundos, pensé en el Paraíso y en el Infierno, los castigos de la tumba, y cómo mi arrogancia me había prevenido aceptar mi papel como la creación de Dios, sólo para poder festejar, pasar el rato, divertirme, bailar, beber y “vivir la buena vida.”

Recuerdo haber reflexionado sobre aquellos tiempos cuando me dije a mí mismo que el Islam es una bella religión, pero si la acepto será después cuando sea viejo. Sin embargo, durante ese tiempo, mientras la muerte se manifestaba al otro lado del rio, pensé: “¿Y qué pasa si ese día nunca llega?”

La gente en las torres gemelas pensaba que el 11 de septiembre de 2001 era otro día común y corriente para ellos. Probablemente pensaron que iban a ir a almorzar, regresar a sus casas para cenar y reunirse con sus familias, sus hijos, o enamorados. Sin embargo, Dios tuvo otros planes. Ese día sería su último día y no tendrían una oportunidad para discutir o abogar por su caso. Si esa fue su situación, ¿qué debo pensar que será la mía? ¿Por qué debo creer que yo viviré una vida larga? ¿Cómo puedo estar tan seguro que voy a envejecer? ¿Cómo puedo estar tan seguro que voy a aceptar el Islam cuando ya haya “terminado” de divertirme? La respuesta fue: “No, no estoy seguro.” Estos pensamientos corrieron por mi mente en un lapso muy breve. Ahmer me sacó de ese estado de profunda reflexión cuando me toco el hombro para decirme: “Hombre, ya no soporto más, tengo que ir a rezar.” Sin dudarlo ni pensarlo dos veces le dije: “Yo voy contigo.”

Lo seguí a su cuarto y le dije que quería ser musulmán. Sus ojos se llenaron de alegría al oírlo. Me enseñó cómo decir la Shajada, cómo hacer wudú (la ablución), y lo seguí en mi primera oración. Me convertí a musulmán en ese día: el 11 de septiembre de 2001. Fue en ese día que mi vida cambio por completo, y no he dado marcha atrás desde entonces.

Los retos que me esperaban tras mi decisión, los enfrenté con confianza y valentía. Las reacciones violentas debido a los hechos del 9/11 fueron difíciles, pero yo tenía fe en que no importaba qué o quién fuera el responsable, el Islam no tenía nada que ver con esto y que Dios no permitiría que Su religión fuera humillada a pesar de lo mucho que la gente tratara de hacerlo.

Desde ese día en adelante he vivido mi vida como musulmán, aprendiendo cómo adorar a Dios y ser agradecido con Él por las innumerables bendiciones que he recibido en mis años de vida. Desde ese tiempo, he sido bendecido con mi hermano menor y mi madre aceptando el Islam, una esposa maravillosa que se dedica a adorar y a complacer a Dios, y con dos hijos hermosos que nacieron dentro del Islam. Esta década que ha pasado ha sido la cumbre de mi vida, y Dios sabe mejor lo que me espera.

Mientras algunas personas se entristecen por los eventos que ocurrieron el 11 de septiembre de 2001, yo lo veo como el día en que me di cuenta de mi propósito en la vida y tuve el valor para aceptarlo. Lamento mucho las tragedias de ese día, sin duda. Sin embargo, creo que Dios es el Mejor de los Planificadores, y la sabiduría detrás de este evento va más allá del alcance de nuestra comprensión. Una cosa de la que estoy seguro, es que abrió las puertas para que millones de personas aprendieran sobre el Islam, y hasta abrió las puertas para que millones aceptaran el Islam como su forma de vida, incluyéndome a mí. Por eso, siempre estaré agradecido con Dios.

Yo no sé qué nos espera en 20 o 30 años, pero tengo confianza en que voy a continuar pidiéndole a Dios que me guie y me mantenga en este camino sagrado. Estoy seguro de que voy a tratar de enseñarles a mis hijos sobre el Islam y los hechos que ocurrieron, para que crezcan sabiendo la historia de cómo el Islam creció de 20.000 estadounidenses convirtiéndose al año a más de 100.000 estadounidenses aceptando el Islam anualmente. Dios sabe mejor lo que nos espera a todos, lo único que pido es que Dios nos mantenga a mi familia y a mí firmes en este, Su sendero.

Hernán Guadalupe vive en Maryland, Estados Unidos, donde trabaja en desarrollo de bienes raíces y también como jefe instructor de Aqabah Karate.

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Mi Mamá y Las Pastillas

2011-09-01T19:56:00.001-05:00

MI MAMÁ Y LAS PASTILLAS

Por Sherezada

Tomado de http://estelaonirica.blogspot.com/2011/08/mi-mama-y-las-pastillas.html

A mi mamá, por no creer en los psicólogos, y a mi papá, por negarse rotundamente a pagarlos.

—Yo no estoy loco, mi madre me ha hecho pruebas.

(Sheldon Cooper)

Crecí en un pueblo de esos que abundan en los andes colombianos, con monte, guerrillas y soldados por todos lados, y en ese pueblo mío había un loco. Nunca necesitamos un psicólogo ni un neurólogo para que lo determinara, era el típico loco de pueblo, y este loco era mi primo.

Había una razón por la que al loco no le hacía nada la guerrilla, a pesar que deliraba acerca de verdaderas revoluciones y pronunciaba con reverencia a un tal “Che”. También había una razón por la que el ejército nunca le hacía nada a pesar que escupía cuando los veía pasar y hablaba de masacres y acciones siempre veladas. Tanta indulgencia la causaba la misma razón por la que estaba loco: había leído muchos libros.

Entonces, el loco de mi pueblo ayudaba a los niños a hacer sus tareas: a falta de biblioteca, teníamos a mi primo. Así que en esos ires y venires de la vida, los niños terminábamos escuchando locuras que hablaban de mundos fuera del capitalismo, de vidas sin sumisión al dinero y de sueños con alas más grandes que las de los cóndores.

Como estaba loco, no dejaban que los niños se quedaran mucho tiempo a escucharlo, apenas el suficiente para que obtuvieran el valioso conocimiento académico y cumplieran con sus deberes. Lo que no sabían los adultos es que los niños son locos por naturaleza, tienen esa especie de locura que se arraiga en quien aún tiene inocencia. Por eso los niños escuchaban atentos mientras copiaban los mapas o las fechas históricas. Por eso, muchos corrieron antes que la guerrilla los reclutara o se escondieron de las armas del ejército: por el loco de mi pueblo muchos sobrevivieron.

Pero yo no era como los otros niños, tenía un oficio que era la envidia de mis compañeros y el único reproche que se le podía hacer a mi abuelita: le llevaba la comida a mi primo y le hacia los mandados. Nunca supe a ciencia cierta por qué me tocaba a mí y no a mis tías, primos o a mi hermana, pero lo cierto era que mi abuelita me sonreía con malicia y me decía: “Vaya donde el loco, que la necesita.” Tampoco supe cómo, pero nunca se equivocó.

El día que encontramos a mi primo abaleado en su casa, supimos que una norma-no-escrita de la guerra colombiana se había quebrado para siempre. Después de eso, familias enteras tuvieron que salir de sus casas y parcelas para recorrer caminos inciertos más allá de los recuerdos de los abuelos.

La mía entre esas.

Llegué a la capital con el sueño del que todo lo vela y la esperanza del que no sabe nada. Mi encuentro con la ciudad fue rudo, aunque se amortiguó por el hecho de que muchos de los nuestros emigraron al mismo lugar, y que donde nos establecimos era un barrio con muchas remembranzas de pueblo: pude seguir jugando y soñando, y aún veía montañas fantásticas alrededor de mi casa.

El problema fue cuando entré al bachillerato.

Mi desfile ante psicólogos empezó en séptimo grado cuando una profesora de religión, desesperada por mis continuos cuestionamientos, me mandó a la oficina del coordinador. Él apenas me miró por encima de sus gafas y me redireccionó hacia la orientación. Ahí tuve mi primer test, en el que uno encuentra formas en manchitas de tinta.

Debo aclarar que para alguien que crece en medio de tomas guerrilleras y tiros al aire, cuentos sobre la llorona, la madre monte y el mohán, viendo posesiones diabólicas y la presencia más o menos recurrente de diferentes tipos de brujas, es apenas normal ver en manchitas de tinta sangre, murciélagos, balas, montañas, personas, jefes guerrilleros, montoncitos de sal, tijeras abiertas y limones partidos en cuatro. Lo siguiente que supe respecto del test, fue que mi mamá estaba sentada frente a la orientadora que le hablaba visiblemente preocupada por mi salud mental, mientras ella asentía con gravedad a cada afirmación. A la salida, con la tarjeta de un psicólogo reconocidísimo en la mano, mi madre se me acercó y en un susurro me confesó: “Esa vieja está loca.” (Aprovecho este artículo para ratificar mi eterno amor filial).

Mi mamá se negó a hacerme más pruebas o dar su aprobación para que el colegio hiciera un tratamiento “adecuado” a mi situación. Trascurrieron los días entre una que otra ocurrencia, y leyendo, siempre leyendo.

Al año siguiente me fui a clases en pantalón y terminé nuevamente en la orientación. Esa vez la cosa fue tan grave que mi mamá tuvo que presentarse de inmediato, la psicóloga le dio toda una explicación acerca de las nuevas opciones sexuales y mi madre, tremendamente aburrida, la interrumpió con un gesto de la mano, me miró a los ojos y con su amabilidad a flor de piel me preguntó: “¿Eres marica hija mía? A lo que respondí: “No, sólo estaba haciendo mucho frío para usar falda.” Mi mamá miró a la psicóloga que estaba anonadada por tal expresión de cariño familiar y le dijo: “Ahí lo tiene usted, esta niña está loca como una cabra.” Tras lo cual soltamos una carcajada.

Digamos que no me volvieron a llevar a orientación ni a citar a mi mamá.

Regresé a psicólogos por diferentes razones a lo largo de mi vida y los abandoné a todos por el mismo motivo: drogas psiquiátricas. En este punto es importante diferenciar la psicología de la psiquiatría: La primera tiene un origen remoto y filosófico, se ha encargado de estudiar el alma, el comportamiento humano, sus consecuencias y las reacciones. La psicología moderna, aunque en ocasiones va muy de la mano con la psiquiatría, tiene muchas ramas de estudio y aplicación que difieren tanto entre sí como en las personas que las aplican. La psiquiatría, por su parte, es una invención relativamente moderna, que va de la mano con la medicina o la psicología, y que se caracteriza por el uso de diagnósticos y medicamentos.

La psiquiatría es la gran responsable del uso y concepto de la locura en esta época. La “locura moderna” es una enfermedad que data del siglo XVIII, donde Foucault localiza el inicio de la “normalización”, es decir, del estándar social. Si bien desde siempre ha existido un eje que rige la “normalidad” dentro de las distintas sociedades, también se han permitido espacios anormales donde residen personas que son distintas pero que cumplen funciones vitales. Un ejemplo simple es el chamán: raramente el chamanismo es un oficio heredable. El chamán busca a su discípulo dentro de la tribu con algunas características especiales y lo entrena para su reemplazo. El número de chamanes es limitado y nunca constituyen la mayoría de la población. De esta manera, un chamán es una persona extraña, rara, pero necesaria, y tiene un lugar social.

La “normalización” que establece Foucault obedece a la desaparición de ese espacio social que acepta y necesita de las personas que se salen de la regla, y ello es el inicio de lo que hoy conocemos como “locura.” Si bien han existido ejemplos de locura en épocas anteriores, han sido casos aislados y poco frecuentes. Es hoy, es esta época y esta sociedad, que la locura ataca a todos.

Cuando aparece la “normalización,” supuestamente desaparece la necesidad de personas fuera de los parámetros aceptados, pero entonces hay un nicho social que queda sin nombre ni lugar, y se crea la “locura” como solución: todo aquello que se salga de la norma es clasificado como loco y tratado como tal. Esto parece bueno hasta cierto grado, el problema radica en quienes eligen qué es lo “normal” y en que el concepto se convierta en algo rígido, sin movimiento social.

El estándar social no es nuevo, lo nuevo es que no se mueva. Digamos que el estándar es como la moda, va y vuelve, se le añaden unos churquitos por aquí o unos boleros por allá y siempre está vigente, pero lo importante es que es mutable y sobre todo, adaptable a lo que requiere la sociedad. En el caso de la “normalización,” esta adaptabilidad se pierde y el estándar de lo que es normal en la sociedad queda estancado en unos ítems específicos, que si bien son amplios, no son alterables. Es como si los pantalones bota campana se hubieran puesto de moda en los setenta y algún mandatario hubiera decretado que era lo único que se podía vestir: Entonces, se puede ampliar o reducir la bota, subir o bajar el talle, cambiar los colores o materiales, pero sólo se podrían usar esos pantalones botacampana; las pantalonetas, faldas, vestidos y otros tipos de pantalones estarían fuera de la ley, y no sólo serían mal vistos sino también prohibidos.

De esta manera, un estándar social creado hace ya dos siglos todavía sigue aplicándose hoy en día, con mayores o menores desviaciones y con diferentes nombres, por supuesto. Así se diagnostica la locura dentro de la psiquiatría: un estándar de normalidad, creado socialmente y estancado, marca el comportamiento correcto de las personas. Cuando alguien se sale del estándar está loco. Simple.

El asunto no fue siempre así. No cualquiera era loco, sino que al principio de la psiquiatría sólo se trataban como locos los casos extremos, personas que decididamente estaban fuera de los comportamientos sociales regulares, los que hoy conocemos como autistas, sociópatas, esquizofrénicos, pirómanos, etc. Pero siempre en momentos extremos y de gran complejidad. Estos diagnósticos iniciales no eran fijos ni ordenados, sólo se decía que eran locos, unos más que otros. Además, no tenían una regla común, cada psiquiatra definía el diagnostico.

En esos primeros días los tratamientos eran un asunto bastante debatible, aún hoy se tienen muchos problemas con la forma como se tratan los “locos” . Al principio, la creencia de que si se torturaba el cuerpo se salvaba el espíritu (heredada de la filosofía de la Santa Inquisición) llevó a que los tratamientos fueran extenuantes y tortuosos. La norma se basaba en obligar a “regresar” a la normalidad al paciente, esto se hacía mediante torturas físicas y mentales, hechas como pruebas en tiempo real para saber qué sucedía, pues no se tenían resultados concretos. Se ataba, mutilaba, inyectaba, drogaba, asustaba y otras cosas más, mientras los doctores observaban qué sucedía y cómo se reaccionaba.

En los hospitales psiquiátricos se vendían entradas para poder ver los tratamientos como si fueran espectáculos de sadismo. En Inglaterra, la alta sociedad asistía de manera recurrente a los tratamientos, tanto que los hospitales reportaban más ganancias por este rubro que por el ingreso de pacientes. Algunos tratamientos funcionaban, pero de manera personal: Lo que curaba a uno probablemente no curaba a otro y así sucesivamente, lo que ocasionó que la gente empezara a perder la confianza en los métodos psiquiátricos, y sobre todo, que dejaran de pagar.

Además la psiquiatría no era reconocida como una ciencia, y la suma de sus métodos sin resultados, los diagnósticos poco confiables y el rápido enriquecimiento de quienes la practicaban, empezó a minar su posición. A mediados del siglo XIX la psiquiatría entró en una recesión bastante fuerte que parecía marcar el inicio de su desaparición. Para rescatarse, empezó a anudarse con la medicina y esa unión provocó que se empezaran a crear “métodos científicos” en los tratamientos y a generar premisas de la “locura.”

El diagnostico tuvo que olvidar su rango puramente intuitivo para admitir métodos más claros, y para lograr esto una de las primeras tareas de los psiquiatras fue definir cuáles eran los motivos para volverse “loco.” He aquí una de las grandes vergüenzas de la psiquiatría: aún no lo saben a ciencia cierta.

La segunda tarea fue definir en qué lugar reside la “locura.” El concepto de “mente” fue ampliamente aceptado, principalmente por dos razones: no se sabe qué es ni dónde queda. Aunque actualmente se suele ubicar la mente en relación al cerebro, antes se hablaba de la mente tal como del alma, desde un aspecto teórico, metafísico y filosófico. De esta manera, al aceptar la mente como residencia de la locura podían basarse en múltiples teorías, aun contradictorias, pero todas aceptadas.

No todos aceptaron la idea de la mente y algunos doctores, siguiendo una línea del alma y teorías más cercanas a la psicología, empezaron a anudar la locura con hechos fisiológicos y enfermedades físicas, lo cual creó toda una línea de investigación que se deriva hoy en estudios del cerebro y en la aceptación de enfermedades como el alzhéimer, la demencia senil, el autismo, entre otras.

Por otro lado, se creó una rama dedicada a relacionar la mente con el comportamiento, radicar todas nuestras acciones en un solo sitio del cuerpo y culpar a este de las consecuencias. Se crearon tendencias de enfermedades mentales “nuevas” como las de “locura temporal,” “ataques” precipitados como ataques de ira, sicóticos, de celos, etc. La teoría de enfermedades mentales temporales sumada a la idea que la mente era responsable de ciertas actitudes, creó un efecto en el cual era posible asumir un problema mental como el “culpable” de las acciones cotidianas.

La tercera tarea de la psiquiatría para lograr su estatus científico fue modificar sus tratamientos obsoletos y poco efectivos. A raíz de mucha experimentación, tanto humana como animal, se encausaron los procedimientos para hacerlos mas efectivos y agradables a la vista. Ya no se tortura a los pacientes sino que se encauzan hacia la normalidad desde la aceptación del propio conflicto. De aquí surge el famoso tipo de tratamiento de los doce pasos, donde el primero es aceptar que tienes un problema y hay que trabajar en ello. Entonces ya no se tortura como antes, o por lo menos, ahora los parientes firman un permiso.

Entonces, la enfermedad surge de la “mente,” un lugar mágico y misterioso en medio del entorno corpóreo, y luego se determina de una manera profesional un diagnóstico de “locura” centrado en el hecho de que el paciente se sale del “estándar social,” y por ultimo tenemos unos tratamientos probados por el método científico: un mismo tratamiento genera unos mismos resultados en diferentes individuos.

Hasta aquí, la psiquiatría del siglo XXI parece mucho mejor que la del XVIII, pero hay dos puntos débiles: qué “locura” se diagnostica y cómo lograr tratamientos efectivos. Para el primero, los psiquiatras tuvieron una buena ayuda de la literatura: todas las manías fueron descritas en la literatura de los libertinos y con ellas bautizaron muchas enfermedades. La esquizofrenia, si bien fue un término que uso el doctor Benedict Moreal a mediados del siglo XIX, ya estaba referenciada en varios poemas de la famosa Safo. Se ha creado una lista un poco asombrosa de enfermedades, en especial manías y síndromes mentales, que habla muy bien del nivel de lectura de los padres de psiquiatría.

Por otro lado los tratamientos efectivos se lograron tan sólo hasta mediados del siglo XX ¿Por qué? La respuesta es muy simple: esa fue la época en que la industria farmacéutica empezó a generar más medicamentos de los que la gente necesitaba, y además fue cuando se contó con el desarrollo industrial y teórico necesario para experimentar con muchos de los activos principales de las drogas psiquiátricas.

De esta manera la “locura,” que era especifica y de muy pocos, se convirtió en algo a lo que todos podemos ser propensos y que nos afecta, tal como un virus. Esta es la puerta que le dio paso a lo que hoy en día se conoce como el “marketing de la locura,” que es precisamente el tema del próximo artículo.

Creo que de alguna manera heredé el título de la loca de la familia y ahora, gracias a la tecnología, no necesitan venir a visitarme: En cambio, me llaman a las diez de la noche un día cualquiera a preguntarme sobre conquistadores, a las seis de la tarde del domingo para que ayude a hacer un listado de tipos de adjetivos y sustantivos, y una vez hasta logré explicar, vía teléfono celular, cómo balancear ecuaciones químicas. Lo interesante es que en mi familia la locura mercantilista no existe, todo se arregla con una visita a mi abuelita, una empanada y un chocolate… y si no se arregla, por lo menos se disfruta.

Pero no teman, no soy una loca peligrosa. :)

Reflexiones de un Liberto

2011-08-08T07:10:00.002-05:00

REFLEXIONES DE UN LIBERTO

De un libro por H.A.L. Craig

Selección e introducción por Néstor Pedraza

Reproduzco a continuación un fragmento (dos capítulos) del libro “Bilal, el sirviente de Mahoma,” [1] libro que cuenta la historia de los inicios del Islam y la vida del Profeta Mujámmad (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él), recurriendo a la voz de Bilal, un esclavo negro que fue condenado a morir por aceptar el Islam y adoptar el monoteísmo puro, y que fue liberado por los musulmanes para convertirse luego en una figura trascendental en la historia del Islam. Fue el primer hombre en hacer el llamado a la oración, que hoy día se escucha en todas las mezquitas del mundo cinco veces diarias. Su voz enterneció los corazones de los creyentes, disipó las dudas de muchos paganos, y estremeció a una nación en ciernes que no buscaba fama ni gloria, sino la complacencia del Creador.

Publicado por Quarter Books en 1977 y traducido por María Antonia Menini en 1995 (editorial Edhasa, Barcelona), este libro es obra de Harry Craig, [2] periodista y editor irlandés que trabajó en varios periódicos, programas de radio, e hizo televisión con la BBC de Londres. Se estableció en Roma donde desarrolló una exitosa carrera como guionista cinematográfico de películas de Hollywood como Aeropuerto 77 y Waterloo. Varias de sus películas fueron producidas por Dino DeLaurentis. A pesar de no ser musulmán, se convirtió en un enamorado y defensor del Islam cuando comenzó a estudiar su historia y la vida del Profeta Mujámmad (ByP). Escribió los guiones de las películas “The Message” (“El Mensaje,” 1976, [3] conocida también como “Mujámmad, el Mensajero de Dios”) y “Lion of the Desert,” ambas dirigidas por Moustafa Akkad y protagonizadas por Anthony Quinn. Luego de ello escribió este libro sencillo, brillante, en el que desarrolla el personaje de Bilal, el primer negro musulmán de la historia, uno de los amigos más cercanos del Profeta Mujámmad y uno de los más grandes defensores del Islam en sus inicios. La ficción literaria del libro consiste en que aparece escrito por Bilal mismo en primera persona, recurso que utiliza el autor para, desde la mirada del esclavo liberto, contar la historia real, históricamente documentada, de los primeros años de la formación de la nación musulmana.

Moustafa Akkad, director sirio, es conocido como productor de la serie de películas de horror “Halloween,” la primera de ellas dirigida por el reconocido director, guionista y compositor estadounidense John Carpenter. Pero entre los musulmanes se le conoce por su película “The Message” [4] (inserto la película completa al final de este artículo, doblada al español), donde narra la historia de cómo surgió el Islam y triunfó para difundirse por todo el mundo. Como dato curioso, Akkad rodó simultáneamente dos versiones de la misma película con dos repartos diferentes, la conocida en inglés con Anthony Quinn e Irene Papas, y la versión en árabe con Abdullah Gaith y Muna Wassef.

El aparte del libro que he escogido para publicar aquí, trata de por qué los idólatras y paganos odiaban a los primeros musulmanes. Las historias y reflexiones aquí expuestas son extrapolables a la actualidad. En el fondo de la islamofobia actual y la mala propaganda que busca mostrar al Islam como una religión de terroristas y pederastas, se encuentran los mismos miedos que llevaron a los mercaderes mecanos a combatir al Profeta y sus seguidores. Y en el fondo de la imagen falaz del supuesto machismo y desprecio del Islam por la mujer, subyace la misma incomprensión y los mismos temores de las propias mujeres por el mensaje revolucionario de igualdad entre los sexos que ha transmitido el Corán desde hace más de 14 siglos. Espero que esta breve lectura los anime a buscar este libro, que constituye una lectura no sólo interesante, sino edificante.

BILAL HABLA DEL ODIO DE LA MECA

¿Por qué nos odiaban? No eran malos, pero habían abandonado sus tradiciones e incluso la antigua honradez. Seguían las costumbres de la hospitalidad, obedecían sus propias reglas del honor y la deshonra, y cumplían las obligaciones del trueque propias de la vida en el desierto. La dureza de sus corazones era en buena parte el resultado de la dureza de sus vidas, de la misma manera que los que se pasan la vida montados a lomos de los asnos son los que peores palizas les pegan.

No nos odiaban ni odiaban a nuestro Único Dios porque amaran a sus múltiples dioses. El amor a los dioses nunca tuvo mucha importancia en el paganismo. Los dioses se utilizaban y se alababan al mismo tiempo, Era un sistema de toma y daca, un trato mercantil con el demonio. “Yo te adoraré a ti, Hubal, te honraré, te haré un regalo y prolongaré tu existencia acudiendo a ti… si tú me ayudas a encontrar el camello que he perdido.”

Pero yo, Bilal, que antes adoraba a los dioses paganos, no debo tratarlos ahora con demasiada ligereza, so pena de parecer un ignorante. Quiero exponeros con toda claridad la fuerza y la debilidad de los dioses.

Eran dioses de madera y de piedra, pero ningún pagano fue jamás tan estúpido como para adorar la piedra que se puede resquebrajar o la madera que se puede quemar. Creía que un espíritu habitaba en la madera o la piedra y adoraba a aquel espíritu. Pero en eso estribaba también la debilidad. Los dioses tenían una morada como la Kaaba y su influencia terminaba donde empezaba la de otro ídolo, otro templo, otra tribu, otra ciudad u otro dios. El dios que abría la puerta en La Meca ni siquiera la podía cerrar en Medina. Ése era todo el poder de los dioses.

Pero había cosas peores. Los dioses estaban simultáneamente por encima y por debajo de sus adoradores. Incluso los romanos, en su período pagano, sabían hasta qué extremo los dioses dependían del hombre. Los dioses quedan inservibles cuando no se los nombra y dejan de existir cuando no se los adora. Julio César tenía sus dioses y César Augusto los suyos; los dioses iban y venían en el tiempo que tardaba uno en cambiarse de toga. Hacíamos o deshacíamos a nuestros dioses simplemente dándoles más o dándoles menos, nos inclinábamos ante ellos o pasábamos de largo por delante de ellos, haciendo gala de un poder que no debería estar confiado al hombre.

Sólo gracias a un don gratuito de Dios puede el hombre regenerarse.

Una de las razones por las cuales nos odiaban era su incapacidad de comprender el poder del Único Dios. Recuerdo cómo solían inquietarse cuando Mujámmad predicaba la resurrección del cuerpo. En cierta ocasión Abu Lajab, un hombre tan grueso que necesitaba que lo ayudaran a levantare, le llevó al Profeta un fragmento de hueso humano y empezó a triturarlo entre sus dedos.

—¿Tú dices que eso puede resucitar? ¿Qué eso puede volver a ser un hombre? —preguntó, soplando el hueso pulverizado sobre el rostro del Profeta.

Mujámmad se sacudió el polvo de la cara con la mano y miró al jadeante y enfurecido príncipe mercader.

—Dios, que hizo al hombre al principio —contestó— lo puede recomponer si quiere.

Yo siempre había temido la cólera de Abu Lajab y en aquel momento la temí más que nunca. La tierra que pisaban sus pies se estremeció bajo el peso de su furia. Pero, a lo mejor, el demonio es modesto en el fondo. Abu Lajab no podía concebir que por lo menos una parte de su voluminosa presencia en este mundo, ya que no de su importancia, pudiera continuar viviendo en otro.

Y sin embargo, todos los paganos que he conocido adolecían de una lógica demasiado arrogante. Incapaces de someterse a lo que no pueden ver, dicen que el hombre lo es todo y que cada hombre es un fin en sí mismo. Su más allá está en la tierra, un sepulcro sin puerta. Hasta el poderoso Julio César el día de su triunfo, de pie en el altar, declaró: “La muerte es el fin de todas las cosas.” Fue una orgullosa manifestación de dominio del destino y un desprecio sólo comparable con la omnisciencia del suicidio. Pero, aunque el hombre pueda poner en peligro su alma, corromperla, deformarla y ennegrecerla, no puede matarla. Cada hombre tiene que responder ante su propia indestructibilidad. Pese a ello, Abu Lajab creyó poder negar a Dios triturando un hueso entre sus dedos.

Sin embargo, hay que reconocer que la cólera de Abu Lajab tenía su justificación. Quería develar un misterio, desenterrando una prueba sacada de una tumba. Sus amigos eran menos perspicaces, y nuestro pequeño y desordenado grupo constituía para ellos un motivo de diversión y de chanzas, y un pretexto para beber más vino.

Se burlaban de nosotros, nos escupían a la cara y nos cubrían de estiércol y de odio. Podíamos quitarnos de encima los escupitajos, que no eran más que su baba, pero los insultos al Profeta nos hacían sangrar por dentro. ¿Cómo era posible que él, amado por el Cielo y estimado por los ángeles, fuera el hazmerreír de los mortales? Nos dolía que se negara la luz. Sin embargo, él lo soportaba todo con paciencia y mansedumbre. No cabe duda de que la paciencia es la mejor virtud de un profeta, el escudo que Dios le regala. Por desgracia, yo carecía de esta virtud.

Un día, Ikrima y media docena de hombres me rodearon y me señalaron con sus dedos. Nadie dijo nada: ni una palabra ni un solo sonido, sólo una sonrisita en cada rostro. Creo que me asusté. E incluso tartamudeé, maldita sea su estampa. Si me volvía hacia la derecha, uno de ellos me empujaba con el dedo el costado izquierdo y me hacía girar como una peonza. No pude contener la vejiga y la orina me empezó a bajar por la pierna. Estaba atrapado en su red de dedos y sonrisas. Sabían cómo señalar con desprecio y humillar a un antiguo esclavo.

Se alejaron entre risas.

Recordando ahora el incidente, comprendo que nos odiaban por la más humana de las razones. Una malhadada ley exige que dondequiera que la verdad levante la cabeza, los hombres corran a cortársela como si un monstruo hubiera surgido en sus vidas. La verdad siempre es vista al principio como un enemigo y recibida con odio y escarnio.

BILAL CUENTA CÓMO SE TERMINARON LAS RISAS

Más tarde o más temprano, las burlas que tenían que terminar. Abu Sufián no era un comediante, su matamoscas subía y bajaba en un ritmo monótono, como si él tuviera los pensamientos en otra parte. Comprendió desde un principio que el Islam era una revolución. Mujámmad no sólo predicaba una nueva medida de Dios sino que también enseñaba una nueva medida del hombre. El Islam amenazaba con gravar con un impuesto todas las propiedades, tanto grandes como pequeñas: los que tienen deben compartir con los que no tienen, en dinero, productos y posesiones. Sí, aquello era una revolución. El Islam amenazaba el poder de la nobleza mercantil, tanto en el ámbito personal como en el político, reconociendo los derechos de los débiles y negando los derechos exclusivos de nacimiento de la tribu. Los musulmanes se debían a Dios, no a sus familias. Y Arabia no podía consentir semejante futuro.

Abu Sufián intentó —todos lo intentaron— hacer entrar en razón a Mujámmad, lo cual significaba, por supuesto, obligarle a aceptar sus puntos de vista. Le ofrecieron sobornos en forma de posición económica, autoridad e incluso ingresos procedentes de la Kaaba. Pensaron para sus adentros: “Pobres necios, quizá podamos comprar esa profecía con los minerales de la tierra.” Pero él rechazó el ofrecimiento.

—Si pusierais el sol en mi mano derecha y la luna en mi izquierda, no renunciaría a mi mensaje, pues éste viene de Dios. —Después les miró y se compadeció de sus almas—. No matéis a vuestras criaturas —les dijo, alejándose de ellos.

Debo explicaros lo que quiso decir al referirse a la muerte de las criaturas, pues en sólo treinta años, Mujámmad ha hecho progresar al mundo con tal rapidez que a veces me pregunto si todavía pisamos la misma tierra y no hemos sido catapultados hacia las estrellas.

Quiso decir exactamente lo que dijo: “No matéis a vuestras criaturas.”

En el desierto, antes de la aparición del Islam, el destino de un hijo ya era conocido antes de que sus pies salieran de las entrañas de su madre. Si la criatura era varón, estaba a salvo y se festejaba el acontecimiento. Si era hembra, su suerte era incierta y la gente hacía comentarios en voz baja. Si había suficientes niñas en la familia o si su número era excesivo en las tiendas de la tribu, cabía la posibilidad de que la condenaran a muerte. Nada más cortarle con los dientes el cordón umbilical, la niña era conducida al desierto donde se la cubría con paletadas de arena.

No se andaban con remilgos al cometer los asesinatos y no cabe duda que los argumentos que invocaban a favor del infanticidio reservado a las niñas tenían su lógica. Salvaban la vida, destruyéndola. La cuestión la decidía la economía del desierto, no los sentimientos. Una nueva boca significaba otro vientre vacío. Además, la niña criaría y se multiplicaría. De este modo, cumplían su propósito, tratando de mejorar la selección divina. Puesto que nacían más niñas que niños, ellos se limitaban a corregir el desequilibrio. Algunas niñas merecían ciertamente llegar a la pubertad y a esas se las salvaba para un uso futuro.

Era muy doloroso oír sus explicaciones. Para ellos el plan de la creación no poseía el menor carácter sagrado, y sin embargo, ¿quién puede hacerle reproches a quién? Cuando Mujámmad predicaba la igualdad de las mujeres en Arabia, en Francia se reunía un concilio de obispos cristianos para establecer si las mujeres tenían alma o no. No sé lo que decidieron… aquí en Siria te lo dicen todo y no te dicen nada. Pero a menudo me sorprendo de las contradicciones en que incurren las religiones con respecto a las mujeres y de que las mismas personas que veneran a María, la madre de Jesús (que la paz de Dios sea con ambos), puedan despreciar con tanta ligereza a Eva, la madre del hombre.

Lo que más los enfurecía, en mayor medida si cabe que la negación de sus dioses y la salvación de las niñas, era la limitación del número de esposas. Antes de Mujámmad, un hombre podía casarse con toda la frecuencia que sus ingles desearan o que sus camellos le permitieran. Algunos amontonaban a diez en una misma cama, otros a veinte, todas apretujándose las unas encima de las otras para poder estar lo más cerca posible de su rey.

El Islam limitó el número de esposas a sólo cuatro, con un mandamiento en el que se aconseja tener sólo una. Las cuatro tienen que ser tratadas equitativamente y sus exigencias matrimoniales se tienen que satisfacer por turnos equitativos. En caso de que ello no fuera posible, el hombre sólo puede tomar una esposa.

¿Se apresuraron las mujeres a asumir su nueva dignidad? No, ellas también despreciaron al Profeta. Todavía me parece oír la guerra civil de las mujeres. En caso de que la quinta esposa fuera repudiada, ¿quién se haría cargo de ella y la alimentaría? En el desierto era costumbre tener muchas mujeres, no sólo por la rapacidad de los hombres sino también porque los hombres son generosos. Por consiguiente, la limitación del número de esposas fue algo tan desconcertante que, al principio, se consideró una medida muy dura e incluso una crueldad para con las mujeres.

Pero Mujámmad no se detuvo aquí. ¿Cómo hubiera podido hacerlo, teniendo a un ángel que le guiaba en sus decisiones? Insistió en afirmar que las mujeres, a pesar de ser diferentes, estaban en pie de igualdad con los hombres. La diferencia se ve fácilmente, pues los hombres son compactos en tanto que las mujeres están hendidas, pero para ver la igualdad entre los sexos, uno tenía que forzar la vista. El Profeta les dijo que las mujeres eran seres complementarios de los hombres y que cada uno era el guardián del otro. Ambos tendrían que someterse al mismo juicio final y ambos heredarían el mismo destino.

El mundo que ahora reverencia a Mujámmad le odió entonces por estas ideas sencillas. Una era la burla de lo que adora la siguiente y el fruto es amargo antes de ser dulce. Pero hay que concederle al viejo perro del camino el derecho a ladrar. A veces me pregunto si el propio Dios sabe a cuál de nosotros dos, si a mi esposa o a mí, hizo igual al otro. Anoche ella me apagó la vela cuando yo estaba en plena lectura de mi libro de Heródoto. Si no la hubiera amado a ella más que a mi Heródoto, le hubiera pegado un manotazo… pero, a lo mejor, ella quería evitar que leyera a los paganos. Sin embargo, tal como he dicho al principio, ahora las burlas ya se habían terminado.

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NOTAS

[1] http://www.ciao.es/Bilal_El_sirviente_de_Mahoma_H_A_L_Craig__Opinion_1779331

[2] http://www.imdb.com/name/nm0185867

[3] http://es.wikipedia.org/wiki/El_Mensaje

[4] http://www.islamictorrents.net/details.php?id=19788 (torrent para descargar el DVD de la película en inglés —formato PAL— con subtítulos en suizo, danés, noruego y finlandés).

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La Comunicación en un Entorno Jerárquico

2011-07-31T20:16:00.004-05:00

LA COMUNICACIÓN EN UN ENTORNO JERÁRQUICO

Traducido por Said Abdunur Pedraza para IslamWeb.Net

Tomado de http://siguiendoelcaminorecto.blogspot.com/2011/09/la-comunicacion-en-un-entorno.html

En su libro Fueras de serie: Por qué unas personas tienen éxito y otras no [Taurus Ediciones, 2009. En inglés, Outliers, 2008], Malcolm Gladwell dedica un capítulo a averiguar por qué los aviones comerciales se accidentan. Nuestro entendimiento común es que algo va terriblemente mal con la mecánica del avión, una explosión en los motores, o algo de esa naturaleza, o la desventura de un clima inclemente, una tormenta terrible y una turbulencia inmanejable que lanza al avión a su trágico final. “El avión comercial típico —en este momento de su estado de desarrollo— es casi tan confiable como una tostadora,” descubrió Gladwell.

Tomemos un minuto para considerar lo que la investigación del autor revela: En un accidente típico, “el clima es malo —no terrible,” el avión casi siempre está atrasado para su arribo (por lo que el piloto tiene afán en aterrizar), el piloto está un tanto agotado, y el equipo de pilotos y oficiales no han volado juntos antes de modo que no están familiarizados unos con otros. Estas son las características regulares de un accidente aéreo típico. Pero hay otra característica regular en las colisiones aéreas, y es que involucran “siete errores humanos consecutivos… [pero] raramente son problemas de conocimiento o habilidad de vuelo. No es que el piloto tenga que negociar alguna maniobra técnica crítica y falle, el tipo de errores que producen accidentes de avión son invariablemente errores de trabajo en equipo y comunicación.” Y no ocurre cualquier tipo de interrupción de la comunicación.

El problema aquí es que la cultura de la aviación, particularmente en la cabina de mando, mantiene un tipo de jerarquía: capitán, primer oficial, ingeniero de vuelo. En este tipo de estratificación, la gente en la cabina bajo el capitán encuentra difícil comunicarse abiertamente, con honestidad, y más importante, tienen dificultades para hacer ver lo que consideran correcto, contradiciendo o secundando al oficial de rango mayor.

Esta dinámica de comunicación es complicada por el amplio contexto cultural del que provienen los empleados de las aerolíneas. En las décadas de 1960 y 1970, el psicólogo alemán Geert Hofstede creó un índice que medía el grado en el que las culturas de todo el mundo valoran y respetan la autoridad, que él llamó el Índice de Poder a Distancia (PDI por sus siglas en inglés). Tendría sentido entonces, que los países que tienen un elevado índice de poder a distancia mostraran un nivel desproporcionadamente alto de accidentes aéreos. No es de sorprender que Corea del Sur, un país que se posicionó como el segundo más alto en la escala de PDI, fuera un país con una enorme cantidad de accidentes de avión. La palabra clave aquí es “fuera.” En el transcurso de una década, las Aerolíneas Coreanas tuvieron una tasa de accidentes 17 veces mayor que United Airlines, pero desde 1999, su registro de seguridad ha sido inmaculado. Esto se debe a que renovaron su capacitación a pilotos de modo que todos los oficiales en la cabina de mando se sintieran cómodos comunicándose y haciéndose valer cuando la situación lo ameritaba. No es que se acabara la jerarquía, y de nuevo, esto es clave. La jerarquía de capitán, primer oficial y demás, se mantiene como la norma en la aviación, y de hecho es necesaria para un vuelo exitoso. Las aerolíneas comerciales sencillamente la modificaron para acomodarla a un espacio cómodo donde es necesario que la comunicación fluya con facilidad.

El punto que estoy tratando de mostrar es que si la comunicación apropiada juega un papel tan crucial en algo tan serio como los accidentes aéreos, entonces qué tan importante puede ser en todas las relaciones que mantenemos en el transcurso de nuestras vidas. Y en el corazón de estos hallazgos se encuentran las enseñanzas del Profeta, que las bendiciones y la paz de Dios sean con él. Este punto central es que la gente que trabaja en conjunto, o que convive, o que viaja en grupo, o están casados, o cualquiera que sea el caso, debe tener un sistema de comunicación en el que los miembros de su grupo no sólo se sientan cómodos para hablar cuando es necesario, sino que se sientan obligados a hacerlo, independientemente de su posición dentro del grupo. El Islam sostiene la jerarquía, pero la jerarquía está basada en criterios específicos y comprobados por las advertencias.

Si miramos las declaraciones del Profeta en cuanto a la jerarquía, ellas contienen una sabiduría que nadie distinto al Profeta de Dios puede reclamar. Él dice a sus compañeros que siempre que se reúnan en grupo de 3 o más, deben nombrar a un líder entre ellos. Entre marido y mujer el esposo lidera, y entre un padre y su hijo, el padre mantiene la autoridad. Pero el Profeta Mujámmad, que las bendiciones y la paz de Dios sean con él, enseñó que la autoridad nunca es absoluta. Cuando la obediencia a Al-Lah y/o al Mensajero de Dios están en juego, la desobediencia al líder es obligatoria, si bien el respeto y buen trato deben mantenerse. Y va un paso más allá. El seguidor del Islam sabe que si sabe más es mejor que hable. El mejor ejemplo de esto se encuentra en las oraciones que se recitan en voz alta en congregación. Si el mejor recitador del Corán o el más renombrado erudito en el mundo está liderando un grupo de gente en la oración y comete un error, el niño más pequeño de la congregación, si sabe al respecto, no sólo puede sino que debe corregir al Imán. Mucho o poco índice de poder a distancia, así es como funciona.

Si la gente a tu alrededor mantiene prácticas, una jerarquía de creencias e ideas, que ignoran las enseñanzas de Al-Lah y Su mensajero, deben también ser nivelados por aquellos que saben más o quieren practicar mejor.

Eso no es ego, es justicia. El Profeta, que las bendiciones y la paz de Dios sean con él, dijo en un jadiz muy repetido: “Quien de vosotros vea un hecho repudiable, que lo cambie con su mano, si no pudiera entonces con palabras, y si no pudiera, entonces (lo repruebe) en su corazón, y esto es lo más débil de la fe.”

En el caso de Aerolíneas Coreanas, ellos contrataron a un foráneo para que fuera y cambiara la forma como se comunicaban los pilotos coreanos. Según el autor, la cosa más importante que este foráneo hizo fue no someterse a los aspectos más arraigados del legado cultural de Corea del Sur que no funcionaban bien en esta circunstancia. En una entrevista con Katie Couric en la que Gladwell comentó sobre este capítulo, dijo que Corea “tiene esta cultura muy jerarquizada, que en 9 de 10 ocasiones es algo hermoso,” pero en este caso era una debilidad seria. Hago un llamado a los Musulmanes a ser honestos respecto a nuestra propia debilidad cultural puesto que la cultura no es Din, no es religión. La cultura acumula cualidades malas tanto como buenas. Nuestra lealtad es a la verdad, la justicia y la moralidad, no a la cultura.

La analogía que me gustaría hacer aquí es a la cultura de la India respecto a problemas de intimidad sexual. Los Musulmanes indios han desarrollado una cultura en la que la gente no puede hablar de la intimidad en absoluto, en especial los padres con los hijos. De modo que mucha gente joven llega a relaciones maritales completamente inconscientes de la sabiduría valiosa y los consejos que podrían ayudarlos inmensamente. Si el idioma prohíbe la comunicación abierta e incluso modesta de la intimidad en conversaciones, entonces debes superarlo y hacer algo que la facilite, así como hizo el asesor de Aerolíneas Coreanas, David Greenberg, quien hizo que los miembros del equipo de la cabina de mando aprendieran inglés para superar “la jerarquía coreana claramente definida: deferencia formal, deferencia informal, contundente, familiar, íntima y plana.”

Aquí también, la intención cuenta. La intención de los oficiales de Aerolíneas Coreanas era que no murieran personas en accidentes aéreos (y proteger sus aviones), y la intención entre los Musulmanes con costumbres indias debe ser preparar a la gente para tener matrimonios saludables.

Aunque la historia de Aerolíneas Coreanas comienza con mucha angustia, termina con lo que Gladwell llama un milagro, un giro completo para la empresa. Esto nos demuestra que el cambio puede ocurrir, y que sucede si la gente está dispuesta a hacer ese cambio.

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2011-07-14T21:35:00.014-05:00

ISLAM: RELIGIÓN O POLÍTICA, AVANCE O RETROCESO

Por: Néstor Pedraza

Para cualquier musulmán que entiende el Islam como una forma de vida completa, resulta irritante que la sociedad laica pretenda que viva su creencia sólo en la intimidad. Pero quizás resulte totalmente desconcertante que alguien que se autodenomine musulmán, afirme que el Islam es sólo una religión, no una política u otra cosa.

El concepto de religión en la sociedad occidental actual, se reduce a la visión liberal masona de que la religión es una mística que se desarrolla en el fuero interno de cada individuo. La sociedad laica se vanagloria de defender la “libertad de culto,” según la cual, cada quien puede creer lo que quiera, profesar la religión que le parezca, siempre y cuando se comporte como cualquier otro miembro materialista, consumista e individualista de la maquinaria opresiva que mantiene a más de 1.000 millones de personas con hambre crónica en todo el mundo (25.000 muertes diarias por hambre), mientras unos pocos derrochan millones en objetos de colección y lujos desaforados.

Pero, ¿acaso esta sociedad permite que los grupos religiosos se rijan por sus propias leyes? Eso sí sería verdadera libertad religiosa. Esa fue la libertad religiosa que se vivió por unos 1.000 años en la sociedad islámica, donde judíos y cristianos tenían sus propios tribunales y se regían por sus propias leyes.

En resumen, el Islam no es una religión según la definición actual del término. Entonces, ¿qué es el Islam? Definirlo es fácil, pero explicarlo en detalle es una tarea mucho más ardua. Por eso, he querido dejar esta recopilación de enlaces a artículos que tratan diversos aspectos del Islam.

Invito, pues, a todos y a todas a que conozcan el Islam. Cada vez somos más musulmanes en el mundo, y en particular en toda América, y la mejor forma en que los miembros de otras religiones y nosotros podamos convivir en paz, es conociéndonos de buena fuente, y no dejando que los medios masivos de comunicación nos vendan su visión trastornada de las cosas.

El Islam es ciencia:

Inventos Musulmanes que Dieron Forma al Mundo Moderno.

¿Hasta dónde se interesa el Islam por el conocimiento?

El Islam es economía:

La Crisis del Sistema Financiero: El Islam es la Alternativa.

Islam y el Dinero Real.

El Islam es ecología:

El Islam y la administración de los recursos hídricos.

El Islam es salud:

¿Es peligrosa la carne de cerdo?

El Alcohol en el Islam.

El Mal del Tabaquismo.

El Islam es resistencia:

Musulmanes Albanos que Rescataron Judíos Durante el Holocausto.

El Islam es igualdad entre las razas y etnias:

Malcolm X.

El Islam es equidad de género:

La liberación de la mujer a través del Islam.

Derechos y deberes de la mujer en el Islam.

La mujer en la cultura arabo-musulmana.

¿Los Hombres son Superiores a las Mujeres?

El Islam es revolución:

Mujámmad, el más grande de los revolucionarios.

Reflexiones de un Liberto.

Romper Esquemas.

Leyendo la economía de Rodolfo Llinás.

El Islam es paz espiritual:

Testimonio de un australiano que abrazó el Islam.

El Libre Albedrío Humano: Sus Implicaciones.

El Islam es la razón real de vivir, dignifica al ser humano y a la vida misma dándoles sentido:

La Vida: Mera Ilusión, Falacia, Vapor sin Valor Alguno.

El Día de la Arepa.

El Islam es contacto entre los pueblos, exploración sin ánimos de conquista:

El Mayor Navegante Chino de la Historia era Musulmán.

Islam en América antes de Cristóbal Colón.

El Islam es parte de la historia de los pueblos americanos:

El Islam estaba en América desde el siglo XI.

Evidencias de Musulmanes en el Nuevo Mundo Antes que Cristóbal Colón.

El Islam es la luz civilizadora:

El Renacimiento Empieza en Córdoba.

Musulmanes Precolombinos en las Américas.

El Islam está en todo el mundo:

Casi una de cada cuatro personas es musulmana.

El crecimiento explosivo del Islam entre los hispanos en Estados Unidos.

El Islam es libertad:

Libertad.

La Verdad.

El Islam es paz y justicia:

Islam y Terrorismo.

El Islam y el Derecho Internacional.

El Islam y la Espada.

El Islam ha inspirado a grandes personalidades de la historia:
Sir Bernard Shaw, un escritor cristiano socialista ateo que coqueteaba con el Islam.

Goethe y el Islam.

Cómo llegué a amar el velo.

El Islam es el camino de rectitud y buen ejemplo para la humanidad:

¿Dónde están los hombres como Elías, David, Josué, Daniel... Mujeres como Débora, Ester, María…?

El diálogo entre cristianos y musulmanes, visto con ojos de mujer.

El Islam está en los orígenes de todas las religiones:

El Monoteísmo Primitivo y el Origen del Politeísmo.

Y aunque sea atacado con mentiras y calumnias, el Islam se mantiene vivo, y su mensaje original se mantiene intacto:

El falso caso del matrimonio de 450 niñas en Gaza.

El niño al que le pasó un auto por el brazo en Irán.

¿Fue Aicha una novia de seis años de edad?

De hecho, los que atacan al Islam, terminan ayudando a que se expanda más:

Las preguntas sobre el 9/11.

Los mitos sobre el Islam.

Todo esto es el Islam, un completo sistema socio-económico-político-religioso que ha sido capaz de crear por sí solo, una de las mayores, más luminosas y más exitosas civilizaciones de todos los tiempos.

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Mujámmad, el más grande de los revolucionarios

2011-07-12T22:19:00.009-05:00

MUJÁMMAD, EL MÁS GRANDE DE LOS REVOLUCIONARIOS

Por: Al-Maududi.

Fragmentos del libro “Los Principios del Islam”, publicado en 1977 por el Centro Islámico de Granada

En el desfile de la historia, la silueta sublime de esta personalidad maravillosa domina desde tan alto a todos los grandes hombres de todos los tiempos, que todos los héroes nacionales parecen enanos en comparación con él. Ninguno de ellos poseía un genio capaz de dejar una impresión profunda en más de dos o tres dominios de la vida humana. Algunos fueron brillantes teóricos, pero no consiguieron aplicar sus ideas. Otros fueron hombres de acción a los cuales el saber les faltaba... Algunos son célebres estrategas, otros se han inclinado sobre un aspecto particular de la vida, rechazando por este hecho los demás aspectos. Algunos han consagrado su energía a verdades éticas y espirituales, pero han ignorado la economía y la política. Otros se han ocupado de la política y la economía, pero han rechazado la moral y la vida espiritual. En resumen, se encuentran héroes que son expertos en una sola rama de la actividad humana. Él es el único ejemplo de personalidad en que todas las excelencias se encuentran combinadas. Es un filósofo y un profeta, y también el símbolo vivo de sus propias enseñanzas. Es un gran hombre de estado, y un genio militar; un legislador al mismo tiempo que un maestro de moral; una luz espiritual y un guía religioso. Su visión penetra en todos los aspectos de la vida y no hay nadie que mejore su pensamiento. Sus órdenes y sus mandatos cubren un dominio ilimitado, desde la reglamentación de las relaciones internacionales hasta costumbres de la vida cotidiana como beber, comer y la higiene. Ha establecido un equilibrio tan raro en los aspectos divergentes de la vida que no se puede encontrar ninguna falta, deficiencia o laguna. ¿Se puede citar otro ejemplo de una personalidad tan perfecta y universal?

La mayor parte de las personalidades célebres del mundo han supuesto ser producto de su medio ambiente. Pero su caso es único. Sus alrededores no parecen haber tenido ninguna influencia en la formación de su personalidad. No ha podido ser probado nunca que, históricamente, su nacimiento fuese sincronizado con el orden de las cosas de Arabia de esa época. Lo que se puede decir a lo sumo, es que Arabia en las circunstancias en que se encontraba entonces, tenía una gran necesidad de una personalidad que fundiera en una sola nación las tribus rivales y sentara las bases de su solidaridad y de su bienestar económico, introduciendo a otros países bajo su dominio. En resumen, un guía nacional que tuviera todas las características de un árabe de aquel tiempo, y que gracias a la crueldad y la opresión, la sangre derramada, el engaño y la hipocresía, o no importa qué medio bueno o malo, hubiera enriquecido a su propio pueblo y dejado un reino de herencia a sus sucesores. No se puede probar ninguna otra necesidad histórica de Arabia en esa época.

A la luz de la filosofía Hegeliana de la historia o del materialismo histórico de Marx, no puede decirse más que la época y las condiciones exigían el nacimiento de un jefe que pudiera crear una nación y fundar un imperio. Pero la filosofía de Hegel o de Marx no pueden explicar cómo tales condiciones han podido producir un hombre cuya misión fue enseñar la moral más elevada, purificar a la humanidad de todas sus impurezas, borrar los prejuicios y las supersticiones de esa época de ignorancia y de tinieblas, que miró más allá de los compartimientos estancos de la raza, nación y del país, que en práctica, y no en teoría, puso las transacciones comerciales, la vida cívica, la política y las relaciones internacionales sobre bases morales y produjo un sistema tan equilibrado y moderado entre la vida mundanal y el proceso espiritual, que es considerado, hasta hoy día, como una obra maestra de sabiduría y de previsión, todo como en el tiempo en que estaba con vida. ¿Se puede honestamente llamar a tal persona producto de las tinieblas omnipresentes de Arabia?

No solamente no apareció como producto de su medio ambiente, sino que cuando se examina su misión, no se puede más que deducir que, en efecto, él trasciende a todas las limitaciones del tiempo y del espacio. Su visión franquea todas las barreras temporales y físicas, atraviesa los siglos y los milenios y comprende la esencia misma de la actividad y de la historia humanas.

No es de los que la Historia aparta en el olvido, y no es alabado simplemente porque fue un gran hombre de su tiempo. Es un jefe único e incomparable de la Humanidad actual, cualquiera que sea el siglo y la época. Verdaderamente sus enseñanzas son actuales, cualquiera que sea la época.

Los que la gente bautiza “artífices de la Historia” son solamente “criaturas de la Historia”. En efecto, en toda la historia de la Humanidad, él es el único ejemplo de “artífice de la Historia”. Se pueden pasar por la criba las condiciones históricas en las cuales vencieron las grandes personalidades que han llevado revoluciones, y se darán cuenta que en todos los casos las fuerzas renovadoras reunían sus ímpetus a la vista de una revolución, se orientaban en una determinada dirección y no esperaban más que el momento propicio para estallar. Preparando estas fuerzas a tiempo para la acción, el líder revolucionario representaba el papel de un actor para el cual se ha previsto de antemano una escena y un papel. Por otro lado, entre todos los “artífices de la Historia” y las figuras revolucionarias de todas las épocas, él fue el único que debía encontrar los medios de reunir los materiales en vista de una revolución, que debía conocer la clase de hombres de los que había tenido necesidad para sus designios, porque el espíritu mismo de la revolución y todos sus accesorios eran inexistentes en el pueblo donde su suerte fue echada.

Su poderosa personalidad produjo una impresión indeleble en los corazones de miles de sus discípulos, y les formó en su idea. Por su voluntad de hierro, preparó el terreno para la revolución, modelando la forma y los tratos, y dirigió los acontecimientos ordinarios en la dirección que deseaba. ¿Se puede citar otro ejemplo de un autor histórico tan excepcional o de cualquier revolucionario tan brillante?

Se puede meditar en eso, y preguntarse cómo en ese período de tinieblas de hace más de 1.400 años, en una región tan oscura como Arabia, un comerciante y pastor árabe analfabeto llegó a poseer tal luz, saber, poderío, capacidades y virtudes morales tan desarrolladas.

Se puede decir que no hay nada de particular en su mensaje. Es el producto de su propio espíritu. Si hubiera sido así, entonces hubiera podido proclamarse dios. Y si hubiera hecho tal afirmación en esa época, los pueblos de la tierra, que no vacilaban en llamar dios a Krishna y Buda, y a Jesús Hijo de Dios, por pura imaginación, y que podían sin escrúpulos adorar las fuerzas de la Naturaleza, el fuego, el agua, el viento, habrían voluntariamente reconocido en una personalidad tan asombrosa como Mujámmad (Bendiciones y Paz de Dios sean con él) como el Señor mismo.

Pero he ahí que él afirmó precisamente lo contrario. Porque proclamaba: “Yo soy un ser humano como vosotros mismos. Yo no os he aportado nada de mi propia iniciativa. Todo esto me ha sido revelado por Dios. Todo lo que yo pueda poseer Le pertenece. Este mensaje, del que la Humanidad entera no es capaz de producir un equivalente, es el mensaje de Dios, no es producto de mi propio espíritu. Todas sus palabras me han sido inspiradas por Él, y toda la gloria viene de Él. Todos los actos maravillosos que hablan en mi favor a vuestros ojos, todas las leyes que yo he dado, todos los principios que he anunciado y enseñado, ninguno viene de mí. Yo sería, en efecto, incapaz de producir tales cosas con el único poder de mis capacidades personales. Yo busco los mandatos divinos en todas las cosas. Todo lo que ordeno, yo lo he hecho, todo lo que Él dicta, yo lo proclamo.”

¡Qué maravilloso y viviente ejemplo de franqueza, de integridad, de verdad y de honor! Un mentiroso o un hipócrita tratarían generalmente de atribuirse todo el crédito de las acciones de los demás, incluso cuando la falsedad de lo que dice puede ser fácilmente probada. Pero este gran hombre no se apropió del crédito de estas hazañas, incluso cuando nadie podía contradecirle, pues no era posible descubrir la fuente de su inspiración. [...]

[...] La vida y las enseñanzas de los Profetas (la Paz de Dios sea con todos ellos) son los faros que guían al pueblo en el Camino Recto, y también que sus enseñanzas y sus mandatos estén vivos durante mucho tiempo, y esté él también de alguna forma, vivo. La muerte verdadera de un Profeta consiste no en su muerte física, sino en la litigación de sus enseñanzas y la interpolación de sus mandatos.

Los Profetas antiguos han muerto porque sus discípulos adulteraron sus enseñanzas. Interpolaron sus instrucciones y apagaron su vida ejemplar atribuyéndoles acontecimientos ficticios.

Ninguno de los antiguos libros —Tora de Moisés (P), Salmos de David (P), Evangelio de Jesús (P)— existe hoy día en su texto original, e incluso sus discípulos confiesan que no poseían los originales. Las biografías de los antiguos profetas están totalmente mezcladas con ficción hasta el punto que un informe preciso y auténtico de sus vidas es un hecho imposible. Sus vidas han llegado a ser cuentos y leyendas y no se puede encontrar en ninguna parte un informe digno de fe. No solamente porque los relatos han sido perdidos y sus preceptos olvidados, sino porque no se puede incluso saber con certeza dónde y cuándo tal o cual Profeta nació y fue educado, cómo vivió y qué código dio a la Humanidad. [...]

Juzgando los hechos sobre estos criterios, nadie puede negar que Mujámmad (ByP) y sus enseñanzas siguen vivos. Sus enseñanzas están inalteradas e inalterables. El Corán —el libro que ha dado a la Humanidad— existe en su texto original sin que le falte ni una jota. El relato completo de su vida (sus palabras, sus instrucciones, sus acciones) es conservado con una exactitud total, y aunque hayan transcurrido más de 14 siglos, su delineación en la historia es tan clara que nos parece verla con nuestros propios ojos. Ninguna biografía ha sido tan bien conservada como la de Mujámmad (ByP), el Profeta del Islam. En todas las fases de nuestra existencia, podemos buscar los mandatos de Mujámmad (ByP) y tomar ejemplo de su vida. Por esto, no hay necesidad de otro Profeta después de Mujámmad (ByP), el último de los Profetas.

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El Día de la Arepa

2011-05-26T19:18:00.007-05:00

EL DÍA DE LA AREPA

Por: Sherezada

Tomado de http://estelaonirica.blogspot.com/2011/08/el-dia-de-la-arepa.html.

“Las personas que tenemos la fortuna de tener nuestras necesidades básicas satisfechas
nos hemos vuelto cada vez más insatisfechas.”
Dra. Pilar Sordo.

El día de la arepa era aquel en donde la abuela de uno se levantaba y decía: se acabó la harina de maíz. Entonces uno sentía un escalofrío e invariablemente intentaba huir sin éxito. Luego de la evasión infructuosa empezaba el reparto de tareas. Eso no era ninguna democracia, nadie ha elegido popularmente a mi abuelita para mandar, simplemente lo que ella dice se hace y punto. Sin embargo, las tareas estaban más o menos designadas de antemano por edades, así que lo siguiente que uno sabía era que estaba en los bajos frente a una máquina de moler junto a un bulto (si ese día el destino le sonreía a uno, era medio) de mazorcas.Y entonces empezaba oficialmente el día de la arepa.

Lo único que una pensaba al poner las manos sobre la manija de la máquina era: “siempre hay alguien que está peor,” y para darse ánimo una miraba a la hermana/prima/tía menor que se encontraba sentada en una butaca con una caja para los ameros a la izquierda, una olla para el maíz al frente y el bulto de mazorcas a la derecha. En ese momento se conocía el valor del trabajo en equipo: de la velocidad de desgrane de la compañera dependía que uno acabara de moler rápido.

Los primeros diez minutos de la monótona tarea transcurrían en total calma y tranquilidad. Luego arremetía un ataque frenético en el que una intentaba darle más vueltas al molino de las que un brazo humano puede soportar. Después sobrevenía la desesperanza: simplemente el nivel de granos no disminuía a pesar de lo que se hiciera. Lágrimas desesperadas empezaban a escurrir, pero una veía a la hermanita ya con el dedo gordo llagado de arrancar maíces, intentando técnicas de desgrane rápido, y se volvía al estado de calma inicial.

Lo malo era que después de cuatro ciclos, una ya estaba entrando en depresión, entonces hacía lo único que se puede hacer cuando se tiene la espalda inclinada 45 grados, una pierna adelante y otra atrás y las dos manos aferradas con cuerpo, corazón y vida a una manija de moler: salvar al mundo.

La imaginación empezaba a trabajar y uno ascendía montañas, salvaba princesas, mataba dragones y políticos por igual, viajaba a Francia, Inglaterra, Rusia, Portugal, Ibagué, Cali, Medellín, desataba entuertos y ayudaba débiles, todo en dos o tres vueltas de máquina. Pero como el tiempo virtual corre más rápido que el real, uno hacia todo eso y no llevaba ni medio bulto. Ese era un punto neurálgico del día, justo ahí se tenía que tomar la decisión de salvar ese abismo que representa el resquemor fraternal e incluir a la hermanita en las aventuras, así que cuando mi abuelita bajaba a supervisar nos encontraba entretenidas. Pero aun entre dos las cosas tendían a atascarse, cuando se estaba en ese punto uno silbaba.

Era un silbido que salía del corazón y hacía un llamado a la amistad, uno o dos amigos que hubieran recibido el mensaje llegaban a participar de la emocionante aventura de desgranar y moler, de este modo se creaba una cadena de producción fraternal y amistosa que promovía la imaginación.

Después de todo el trance, mi abuelita nos llamaba a comer (con amigos incluidos) y nos servía sendas arepas cubiertas con natas de leche y rellenas de queso, hechas obviamente, con el maíz que tanta lágrima y sudor nos había costado. Con las manos temblorosas de tanto moler, una se acercaba esa arepa a la boca, el primer mordisco tenía el sabor de la gloria y la labor cumplida.

Es de las mejores cosas que he probado en mi vida.

Hace poco me dio por hacer arepas. Lo primero que noté era que el tarro de la harina estaba vacío y por puro reflejo tuve un estremecimiento de terror, pero recordé que ahora el asunto de las arepas es tan fácil como tener el dinero para comprar harina de maíz o traerlas hechas…

¿Será que en verdad es así de fácil?

Mientras compraba la harina recordé cómo se hacía antes y me gustó el recuerdo, porque desde niña me enseñaron a apreciar lo que uno hace. También pensé en la gran cantidad de personas para las que ir a la tienda y comprar una libra de algo no resulta tan fácil, pensé en mis padres y abuelos que conocieron las labores pesadas y ahora gozan de comodidades gracias a su esfuerzo y trabajo duro, pensé en mis primos que aún siguen en el pueblo cosechando café o en los otros que se enlistaron en la guerrilla (¿o los reclutaron?), pensé en los miles de colombianos que todavía no se han recuperado de la pasada ola invernal. Pensé, pensé y pensé.

También vi a mis primos quienes no saben diferenciar una olla exprés de una sartén y para quienes la vida sin Internet no tiene sentido, que los más grave que les ha pasado es tener que viajar a un lugar donde no llega Fox o HBO, y entonces contemplando todo esto, recordé la conferencia de la doctora Pilar Sordo, “catorce diferencias entre hombres y mujeres,” donde dice que la gran desgracia de nuestros jóvenes es ser una “Generación Merengue,” porque lo tienen todo pero no les hemos enseñado a apreciarlo.

El detalle no está en negarnos los avances que nos han permitido tener una vida más tranquila, sino en saber apreciar que todos ellos han sido fruto del esfuerzo de la humanidad, y que dicho esfuerzo todavía no acaba, que el mundo no está terminado y que faltan muchas cosas por hacer, entre ellas, construir una humanidad.

En el video de la Dra. Pilar Sordo ella contaba que uno de los ejercicios que proponía a sus pacientes depresivos era sentarse a escribir las cosas buenas del día. Uno de sus pacientes le llegó una semana después con una decena de libretas donde escribió cada cosa buena que le había sucedido: el olor del pan tostado, la deliciosa agua caliente del baño, el placer de un almuerzo sano, el calor del sol sobre la piel, el aleteo de un pájaro cerca a la ventana, la risa de su secretaria, en fin, un montón de hechos que para nosotros son normales y que constituyen el milagro de la vida pero que casi siempre olvidamos, en parte porque se volvieron normales, porque la humanidad olvidó que la Madre Tierra no es nuestro derecho, no es algo que nos hemos ganado, es un préstamo de Dios, es el favor con el que nos agracia cada día.

Hemos olvidado reconocer los milagros, esperamos los grandes acontecimientos y no vemos los hermosos detalles. Cada uno de nosotros es bendecido cada mañana por el simple hecho de poder disfrutar un nuevo día, porque no está saliendo el sol por el poniente , porque Dios nos brinda una nueva oportunidad para arrepentirnos y obrar bien, pero en lugar de disfrutar de cada segundo y vivir la vida de modo Sunnah: ayudando a los demás, haciendo Diker, afianzando el Tawhid, y cumpliendo con nuestras obligaciones como musulmanes, tomamos la opción de quejarnos porque creemos que no tenemos todo lo que necesitamos para ser felices.

En los hadices podemos leer ejemplos de cuando los sahabas, y hasta el mismo Profeta (ByP), sufrieron hambre, dormían en camas duras o sobre el suelo, donde el regalo de una manta era una cosa muy preciada y aun así temían poseer demasiado:

Ibrahîm Ibnu ‘Abd Ar Rahmân Ibnu ‘Auf (RA) dijo: “Le fue enviada comida a ‘Abd Ar Rahmân Ibnu ‘Auf (RA) que estaba ayunando, y dijo: ‘Fue muerto Mus’ab Ibnu ‘Umair (RA), y era mejor que yo, no se le encontró nada que poseyera con qué amortajarlo, excepto un manto con el que si se le cubría la cabeza se le veían los pies, y si se le cubrían los pies se le veía la cabeza. Por cierto que se nos ha dado en esta vida con magnanimidad, y tememos que se nos haya dado en este mundo toda la re-compensa de nuestras buenas obras y no nos quede nada para la otra vida’. Entonces comenzó a llorar y dejó de lado la comida.” [Al-Bujâri]

Muhammad Ibnu Sirin narró que Abû Huraîrah (RA) dijo: “Un día llegué a la mezquita y me arrastré casi desmayado desde el mimbar del Enviado de Allah (SAWS) hasta la casa de ‘Âishah (RA). Llegó un hombre y me puso el pie sobre mi cuello (para hacerme reaccionar) creyendo que me había vuelto loco, pero lo cierto es que sólo estaba hambriento.” [Al-Bujâri]

Anas (RA) dijo: “El Profeta (SAWS) empeñó su cota de malla por una cantidad equivalente a su precio en cebada. Cuando lo ayudé a llevar el pan de cebada con grasa derretida, le oí decir: ‘No ha quedado para el día siguiente para la familia de Muhammad ni siquiera un palmo.’ Y eran nueve hogares.” [Al-Bujâri, At-Tirmidhî y An-Nasâ’i]

Abû Huraîrah (RA) dijo: “He visto setenta hombres de la gente de As Suffah, ninguno de ellos tenía un manto suficientemente grande como para cubrirse la parte superior del cuerpo. Sólo poseían una vestimenta que anudaban a sus cuellos, y a unos les llegaba a la mitad de la pierna y a otros hasta los tobillos. Lo estiraban con las manos temiendo que se descubriera su desnudez.” [Al-Bujâri]

‘Âishah (RA) dijo: “La cama del Enviado de Allah (SAWS) consistía en una piel curtida rellena con fibras de palmera.” [Al-Bujâri]

Ibnu ‘Abbâs (RA) dijo: “El Enviado de Allah (SAWS) solía dormir noches seguidas con el estómago vacío y su familia no tenía nada para cenar. El pan que solían comer era de cebada.” [At-Tirmidhî]

Creo que todos debemos hacer un esfuerzo por ver los milagros con los que Allah nos bendice, por recordar que si podemos disfrutar de una arepa es porque alguien sembró, cosechó y molió el maíz, por ver la maravillosa vida que se abre delante nuestro cada día. Conozco quienes eligieron quejarse por lo que les hace falta, también conozco a aquellos que disfrutan lo que tienen y le agradecen a Dios cada hálito de vida.

Para escribir este artículo hice el ejercicio de buscar un molino, pero me di cuenta que casi no los venden, que ahora son eléctricos, que ya no tengo tiempo de moler ni espacio para la molienda. La vida moderna no permite ciertas actividades. Pero cuando como una arepita con mantequilla, cuando me compró una libra de harina de maíz, recuerdo cómo se muele, cómo se disfruta, cómo se hacen amigos… y ante todo, recuerdo que mi niñez, que la bendición de poder comer, que el milagro de la vida, provienen de Dios, de nadie más.

Se les recomienda a los amables lectores y queridas lectoras que vean el video de la Dra. Pilar Sordo: “Catorce diferencias entre hombres y mujeres,” disponible en el siguiente enlace: http://mensajesenlaruta.blogspot.com/2011/03/hombres-y-mujeres-somos-diferentes.html.

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Noam Chomsky: Mi Reacción a la Muerte de Osama bin Laden

2011-05-19T19:19:00.007-05:00

NOAM CHOMSKY: MI REACCIÓN A LA MUERTE DE OSAMA BIN LADEN

Por: Noam Chomsky

Mayo 6 de 2011

Traducción por Néstor Pedraza

Original en inglés: http://www.guernicamag.com/blog/2652/noam_chomsky_my_reaction_to_os

Debemos preguntarnos cómo reaccionaríamos si los comandos iraquíes aterrizaran en el complejo de George W. Bush, lo asesinaran y tiraran su cuerpo en el Atlántico.

Está cada vez más claro que la operación fue un asesinato planificado, violando múltiples normas elementales de la ley internacional. No parece que haya habido intento alguno por atrapar a la víctima desarmada, como presumiblemente podría haberse hecho por parte de 80 comandos enfrentando virtualmente ninguna oposición —excepto, dicen ellos, por su esposa, que se abalanzó hacia ellos. En sociedades que profesan algún respeto por la ley, los sospechosos son detenidos y llevados a un juicio justo. Hago hincapié en lo de “sospechosos.” En abril de 2002, el director del FBI, Robert Mueller, informó a la prensa que después de la investigación más intensiva en la historia, el FBI no podía decir más que “creía” que el complot había sido fraguado en Afganistán, aunque llevado a cabo en los Emiratos Árabes Unidos y Alemania. Era lo único que ellos creían en abril de 2002, y que obviamente no sabían hace 8 meses, cuando Washington rechazó ofertas tentativas por parte de los Talibanes (qué tan serias eran no lo sabemos, pues fueron rechazadas de forma instantánea) de extraditar a bin Laden si se les presentaban evidencias —que, como veremos pronto, Washington no tenía. Por tanto, Obama simplemente estaba mintiendo cuando en su declaración desde la Casa Blanca dijo: “Supimos rápidamente que los ataques del 11 de septiembre fueron perpetrados por Al Qaeda.”

Nada serio ha sido probado desde entonces (véase “Las Preguntas sobre el 9/11” [1]). Se habla mucho de la “confesión” de bin Laden, pero es algo así como mi confesión de que gané la Maratón de Boston. Se jactaba de lo que él consideraba un gran logro.

También hay mucho debate en los medios respecto a la ira de Washington debida a que Pakistán no entregó a bin Laden, aunque sin duda los elementos de las fuerzas militares y de seguridad estaban al tanto de su presencia en Abbottabad. Menos se habla acerca de la ira de Pakistán en relación a que los Estados Unidos invadieron su territorio para llevar a cabo un asesinato político. El fervor antiestadounidense está de nuevo muy alto en Pakistán, y estos eventos es probable que lo exacerben. La decisión de arrojar el cuerpo al mar también está provocando, como era previsible, ira y escepticismo en buena parte del mundo musulmán.

Debemos preguntarnos cómo reaccionaríamos si los comandos iraquíes aterrizaran en el complejo de George W. Bush, lo asesinaran y tiraran su cuerpo en el Atlántico. Indiscutiblemente, sus crímenes exceden en mucho a los de bin Laden, y él no es un “sospechoso,” pero sin duda fue el “cerebro” que dio las órdenes para cometer el “crimen internacional supremo, que sólo difiere de otros crímenes de guerra en que contiene en sí mismo el mal acumulado de todos los demás” (citando al Tribunal de Nuremberg) por el que los criminales nazis fueron ahorcados: los cientos o miles de muertos, millones de refugiados, la destrucción de gran parte del país, el amargo conflicto sectario que se ha extendido al resto de la región.

Hay más que decir acerca del terrorista cubano Orlando Bosch que destruyó con una bomba un avión lleno de pasajeros en 1976, y que acaba de morir pacíficamente en Florida, incluyendo la referencia a la “doctrina Bush” de que las sociedades que albergan terroristas son tan culpables como los propios terroristas y deben ser tratadas en consecuencia. Nadie pareció darse cuenta que Bush estaba llamando a la invasión y destrucción de los Estados Unidos y al asesinato de su presidente criminal.

Lo mismo respecto al nombre: Operación Gerónimo. La mentalidad imperial es tan profunda a través de la sociedad occidental, que nadie puede percibir que están glorificando a bin Laden al identificarlo con la valerosa resistencia contra los invasores genocidas. Es como nombrar nuestras armas asesinas con los nombres de las víctimas de nuestros crímenes: Apache, Tomahawk… Es como si la Luftwaffe hubiera llamado a sus aviones de combate “Judío” y “Gitano.”

Hay mucho más que decir, pero incluso los hechos más obvios y elementales nos dan mucho que pensar.

La Sociedad Occidental Toca a Su Fin

2011-05-04T20:07:00.002-05:00

LA SOCIEDAD OCCIDENTAL TOCA A SU FIN

Selección de videos por Néstor Pedraza

José Luis Sampedro Sáez, nacido en 1917, es un reconocido intelectual, escritor y economista español. Catedrático en la Universidad Complutense de Madrid durante 14 años, llegó a ser Subdirector del Banco Exterior de España. También fue profesor universitario en varias instituciones dentro y fuera de España y ocupó el cargo de Senador en su país por dos años. Miembro de la Real Academia Española, ha sido galardonado varias veces tanto por sus escritos económicos como por su obra literaria, que incluye cuentos y casi una docena de novelas.

En los siguientes videos, Sampedro explica por qué la Sociedad Occidental ha fracasado y toca a su fin. Explica que el discurso del “desarrollo” y de la “eliminación de la pobreza” es una mera falacia, pues mientras sigamos llevando el estilo de vida occidental, será imposible sostener a una humanidad que se ha triplicado en el último siglo:

“El sistema de vida occidental se acaba. Se está diciendo que hay que reformar el capitalismo, pero el capitalismo ya se ha reformado varias veces […] Lo que destruimos de bienes de la tierra, no se regenera,” afirma Sampedro, y luego agrega: “Lo que nos cuentan del desarrollo, de acabar con la miseria y todo eso, mientras hagamos lo que hacemos, que es desaforado y destructivo, es imposible. Si no paramos por la razón, se parará por la catástrofe. […] El hecho es que es imposible, de modo que o se corta, o se cortará por agotamiento de fuentes de energía, perturbación del clima, contaminación del agua y del aire, etc. […] Para salvar a los bancos de la crisis se han reunido en pocos días cientos de miles de millones de dólares. Por la misma fecha, la FAO pedía 12.000 millones para menguar el hambre en el mundo, y no los ha conseguido.”

Muchos siguen afirmando que el Capitalismo es la cúspide del desarrollo de la civilización humana, el mejor sistema diseñado por el hombre. Yo creo que eso es cierto, y que el hecho de se haya derrumbado como todos los demás sistemas hechos por el hombre, es la prueba reina de que el ser humano es incapaz de diseñar un sistema completo que funcione por igual para todos en todas las épocas, que satisfaga las necesidades de todos los miembros de su sociedad, y que sea equitativo en brindar una vida digna a todos los seres humanos. Sólo Dios Todopoderoso pudo diseñar un sistema socio-económico-político-religioso completo, perfecto no por ser utópico sino por todo lo contrario, por ser práctico, perfectamente practicable por los seres humanos a pesar de nuestras imperfecciones. Un sistema en el que hay propiedad privada, hay riqueza, hay gobierno, hay ley, pero por encima de todo, hay un manejo responsable de los recursos naturales, hay un trato justo y digno para todos los seres humanos, hay verdadera libertad y verdadera tolerancia siempre y cuando no se ponga en peligro la sociedad, y hay defensa de los derechos individuales siempre que no lesionen los derechos colectivos. Islam, una civilización que ya funcionó durante alrededor de 1.000 años siendo la más avanzada y luminosa en la historia, y que influyó profundamente en la vida de todos nosotros incluso hasta ahora, pues muchas de las cosas que disfrutamos hoy día provienen del desarrollo artístico, intelectual y científico del mundo Musulmán en su época dorada.

Sábato, el escritor argentino que hace unos años había hablado ya de estos temas, escribió al respecto: "Debemos evaluar detenidamente qué entendemos por 'resistir.' No puedo darles respuesta. Si la supiera, saldría como esos creyentes delirantes, quizás los únicos que en verdad creen, a proclamarla en las esquinas con la urgencia que nos han de dar los pocos metros que nos separan de la catástrofe."

El orden del mundo actual es criminal. Y ante esto, algunos creen que la respuesta es una tecnocracia, como promueve el documental Zeitgeist, cuando es precisamente la tecnocracia financiera la que domina actualmente al mundo, cuando es la ciencia la que dicta hoy día las necesidades del hombre en lugar de estar para satisfacer las necesidades reales de la humanidad, cuando la universidad ha dejado de ser para el saber y se ha convertido en una escuela politécnica al servicio de los grandes capitales. Otros creen que hay que volver a la izquierda, cuando el comunismo, que no es más que un hermano del capitalismo (nacidos ambos del ideario liberal-burgués que triunfó en la Revolución Francesa), ha fracasado rotundamente en todos los escenarios, demostrando no ser otra cosa que una dictadura de partido frente a la dictadura de los mercados del capitalismo actual. Unos más, incluyendo a Sampedro, creen que el humanismo es la respuesta. Pero el humanismo falla porque el humano falla. Sólo cumpliendo la voluntad y la ley divinas, sólo sirviendo a Dios, podremos realmente defender a la humanidad, pues Dios nos ha puesto en el mundo para que convivamos en sociedades, no para que nos matemos unos a otros, y si rechazamos las falsas creencias, las falsas doctrinas, y aceptamos sólo la verdad, la palabra Divina, aprenderemos que Dios nos ordena convivir en paz y además, nos enseña, a través de Sus Profetas, cómo hacerlo. La falacia del laicismo como sinónimo de libertad, está patente en la destrucción de la sociedad actual: los valores del laicismo están sujetos a los intereses de quienes detentan el poder. Sólo cuando el ser humano se somete a Dios y abandona sus caprichos, prejuicios, vicios y deseos egoístas, se mantienen firmes los valores básicos que permiten el desarrollo de la humanidad en su conjunto y en armonía con el planeta. En cambio, el humanismo laico nos ha llevado a un sistema completamente insostenible, que está destruyendo a la naturaleza y a la humanidad.

Pero en su estrechez de miras, muchos europeos no quieren reconocer que fue el Islam el que civilizó a Europa, y que sólo la civilización Islámica ha demostrado en la historia humana ser la respuesta para que todos, independientemente de nuestra etnia, color, posición socioeconómica, nivel académico e intelectual, todos, podamos llevar una vida digna y satisfacer nuestras necesidades reales, mientras vivimos en armonía con la naturaleza.

Los dejo, pues, con estos videos, que invitan a reflexionar sobre cómo vivimos hoy día y cómo queremos que vivan las próximas generaciones:

Entrevista a Sampedro en la TV española, donde explica brevemente por qué la sociedad occidental toca a su fin (video en dos partes):

Sampedro explica que la universidad (como concepto) se convirtió en un centro al servicio de los grandes capitales:

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Malcolm X

2011-04-30T19:58:00.012-05:00

MALCOLM X

Por: Yusuf Siddiqui

Traducción por: Néstor Pedraza

Original en inglés: http://www.islamreligion.com/articles/88/viewall/

La Historia de una de las figuras afroamericanas revolucionarias más importantes, y su descubrimiento del Islam verdadero y de cómo éste resuelve el problema del racismo.

“Soy y siempre he sido Musulmán. Mi religión es el Islam.” -Malcolm X

Primeros años

Malcolm X nació como Malcolm Little el 19 de mayo de 1925 en Omaha, Nebraska. Su madre, Louis Norton Little, fue un ama de casa ocupada con su familia de 8 hijos. Su padre, Earl Little, fue un ministro Bautista y un partidario ávido del líder nacionalista negro Marcus Garvey. El activismo por los derechos civiles de Earl le valió amenazas de muerte de parte de la organización de supremacía blanca Legión Negra, lo que obligó a la familia a mudarse dos veces antes que Malcolm cumpliera 4 años. A pesar de los esfuerzos de Little por eludir a la Legión, en 1929 su casa en Lansing, Michigan, fue quemada hasta los cimientos, y dos años después, apareció el cuerpo mutilado de Earl sobre las vías del tranvía de la ciudad cuando Malcolm sólo tenía 6 años. Louis sufrió una crisis emocional varios años después de la muerte de su esposo y fue internada en una institución mental. Sus hijos fueron divididos entre diferentes hogares de acogida y orfanatos.

Malcolm era un estudiante inteligente y dedicado, y se graduó de secundaria como el mejor de su clase. Sin embargo, su profesor favorito le dijo que su sueño de convertirse en abogado no era un objetivo realista para un negro, de modo que Malcolm perdió interés en la escuela y finalmente se retiró a la edad de 15 años. Aprendiendo la vida de las calles, Malcolm conoció matones, ladrones, traficantes de drogas y proxenetas. Fue condenado a los 20 por robo y permaneció en prisión hasta los 27. Mientras estuvo en prisión procuró formarse como autodidacta. Además, en esta época en prisión, conoció la Nación del Islam y se unió a ella, estudiando las enseñanzas de Elijah Muhammed. Fue puesto en libertad hecho un hombre nuevo, en 1952.

La ‘Nación del Islam’ (NOI por sus siglas en inglés, Nation of Islam)

Tras su liberación, Malcolm fue a Detroit y se unió a las actividades diarias de la secta, recibiendo entrenamiento directamente del propio Elijah Muhammad. El compromiso personal de Malcolm le ayudó a construir la organización por todo el país, mientras lo convertía en una figura internacional. Fue entrevistado en los principales programas de televisión y revistas, y habló por todo el país en varias universidades y otros foros. Su poder estaba en sus palabras, que describían de forma vívida la difícil situación de los negros, incriminando con vehemencia a los blancos. Cuando una persona blanca se refería al hecho de que algunas universidades sureñas habían aceptado estudiantes negros sin necesidad de bayonetas, Malcolm reaccionaba con desdén:

“Cuando me retirara, el presentador del programa lanzaría la carnada: ¡Ah! En efecto, Sr. Malcolm X, ¡no puede negar que ese es un avance para su raza!

Debí entonces ser enfático. ¡No puedo voltear a ver sin escuchar algo respecto a algún ‘avance en los derechos civiles’! La gente blanca parece pensar que el hombre negro debe estar gritando ¡aleluya! Durante 400 años, el hombre blanco ha tenido su largo cuchillo en la espalda del hombre negro, y ahora el hombre blanco comienza a sacar un poco el cuchillo. ¿Se supone que el hombre negro esté agradecido? ¿Por qué, si aun cuando el hombre blanco saque del todo el cuchillo, este aún dejará una cicatriz?”

Aunque las palabras de Malcolm a menudo estaban doloridas con las injusticias contra los negros en Estados Unidos, las opiniones igualmente racistas de la Nación del Islam le impedían aceptar a cualquier blanco sincero o capaz de ayudar en la situación. Durante 12 años, predicó que el hombre blanco era el demonio y que el Honorable Elijah Muhammad era el mensajero de Dios. Infortunadamente, muchas imágenes actuales de Malcolm se enfocan en este período de su vida, a pesar de la transformación que estaba a punto de experimentar y que le proporcionaría un mensaje importante y completamente diferente para el pueblo estadounidense.

El Cambio al Islam Verdadero

El 12 de marzo de 1964, impulsado por los celos internos de la Nación del Islam y las revelaciones de inmoralidad sexual de Elijah Muhammad, Malcolm abandonó la Nación del Islam con la intención de iniciar su propia organización.

“Me siento como un hombre que ha estado un tanto dormido y bajo el control de alguien más. Siento que ahora pienso y hablo por mí mismo. Antes, era guiado por otro, ahora pienso por mi propia cuenta.”

Malcolm tenía 38 años cuando dejó la Nación del Islam de Elijah Muhammad. Reflexionando sobre eventos anteriores a su abandono, dijo:

“En una u otra universidad o colegio, usualmente en las reuniones informales después de que había hablado, quizás una docena de gente generalmente de tez blanca se acercaba a mí, y se identificaban como Musulmanes árabes, del Oriente Medio o del norte de África, quienes se encontraban visitando, estudiando o viviendo en los Estados Unidos. Me decían que a pesar de mis declaraciones acusatorias contra los blancos, sentían que yo era sincero al considerarme a mí mismo como Musulmán, y sentían que si me exponía a lo que ellos siempre llamaban el Islam verdadero, yo lo entendería y lo abrazaría. Automáticamente, como seguidor de Elijah, siempre hacía de lado lo que me decían. Pero en la privacidad de mis propios pensamientos, después de varias experiencias similares, me cuestioné a mí mismo: Si uno es sincero al profesar una religión, ¿por qué debería resistirse a ampliar su conocimiento de esa religión?

Estos Musulmanes ortodoxos que había conocido, uno tras otro, me habían instado a conocer al Dr. Mahmoud Youssef Shawarbi y a hablar con él. Entonces un día, un periodista me presentó al Dr. Shawarbi. Él fue cordial. Dijo que me había seguido en la prensa, le dije que había escuchado sobre él, y conversamos por 15 o 20 minutos. Ambos debimos irnos a cumplir citas que teníamos, cuando dejó caer sobre mí algo cuya lógica jamás saldría de mi cabeza. Dijo: ‘Ningún hombre ha creído perfectamente hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo’ (un dicho del Profeta Mujámmad, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él).”

El Efecto del Peregrinaje

Malcolm continuó hablando sobre la Peregrinación:

“La peregrinación a La Meca, conocida como el Hayy, es una obligación religiosa que todo Musulmán ortodoxo cumple, si está en capacidad, al menos una vez en su vida.

El Sagrado Corán dice:

‘Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas].’ (Corán 3:97)

‘Convoca a los hombres a realizar la peregrinación; vendrán a ti a pie, o sobre camellos exhaustos de todo lugar apartado.’ (Corán 22:27)

Cada una de las miles de personas en el aeropuerto, a punto de salir de Jeddah, vestía de esta manera. Usted podría ser un rey o un campesino y nadie lo sabría. Algunos personajes poderosos, que me fueron señalados discretamente, tenían lo mismo que yo llevaba puesto. Una vez vestidos así, comenzamos todos a proclamar ¡Labbayka! (Allahumma) ¡Labbayka! (¡Aquí vengo, Oh Señor!) Empacadas en el avión habían personas blancas, negras, cafés, rojas y amarillas, de ojos azules y cabello rubi, y mi pelo rizado de color rojo, ¡todos juntos, hermanos! Todos honrando al mismo Dios, todos a la vez dando el mismo respeto a los demás.

Es entonces cuando comienzo a reevaluar por primera vez al hombre blanco. Fue cuando empecé a percibir que ‘hombre blanco,’ como se dice comúnmente, significa tez sólo en una forma secundaria: Principalmente describe actitudes y acciones. En Estados Unidos, hombre blanco significa actitudes y acciones específicas hacia el hombre negro, y hacia todos los demás hombres que no son blancos. Pero en el mundo Musulmán, he visto que los hombres con complexiones blancas eran más auténticamente fraternos que nadie que jamás haya visto. Esa mañana fue el inicio de una alteración radical en toda mi concepción sobre el hombre blanco.

Había cientos o miles de peregrinos de todas partes del mundo. Eran de todos los colores, desde rubios de ojos azules hasta africanos de piel negra. Pero todos participamos en el mismo ritual mostrando un espíritu de unidad y hermandad que mis experiencias en Estados Unidos me habían llevado a creer que jamás existiría entre el blanco y el no-blanco. Los Estados Unidos necesitan entender el Islam, porque esta es una religión que borra de su sociedad y problema del racismo. A lo largo de mis viajes por el mundo Musulmán, he conocido, hablado e incluso sentado a comer con personas que en Estados Unidos habrían sido consideradas blancas, pero de las que había sido removida la actitud del blanco de sus mentes por la religión del Islam. Nunca antes había visto hermandad sincera y verdadera practicada por todos los colores juntos, indistintamente de su color.”

La Nueva Visión de Malcolm de Estados Unidos

Malcolm continúa:

“Cada hora aquí en la Tierra Santa me permite tener un mayor conocimiento espiritual de lo que está ocurriendo en Estados Unidos entre negros y blancos. El negro estadounidense no puede ser culpado por su animosidad racial, que no es más que la reacción a 400 años de racismo consciente por pare de los blancos estadounidenses. Pero como el racismo conduce a los Estados Unidos por el camino del suicidio, creo a partir de las experiencias que he tenido con ellos, que los blancos de la generación más joven en los colegios y universidades, verán los grafitis en las paredes, y muchos de ellos se convertirán al camino espiritual de la verdad, el único camino que le queda a los Estados Unidos para evitar el desastre al que el racismo inevitablemente lo está conduciendo.

Creo que Dios ahora le está dando al mundo llamado ‘sociedad blanca Cristiana’ su última oportunidad de arrepentirse y expiar los crímenes de explotar y esclavizar a las personas no-blancas del mundo. Es exactamente como cuando Dios le dio al Faraón la oportunidad de arrepentirse. Pero el Faraón se rehusó a hacerle justicia a los que oprimió. Y como sabemos, Dios finalmente destruyó al Faraón.

Nunca olvidaré la cena en casa de Azzam con el Dr. Azzam. Mientras más hablábamos, más vasta era su reserva de conocimiento y su variedad parecía ilimitada. Habló del linaje racial de los descendientes de Mujámmad, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, el Profeta, y mostró cómo ellos fueron tanto negros como blancos. También señaló cómo el color y los problemas de color que existen en el mundo Musulmán, sólo existen donde, y en la medida en que, esa área del mundo Musulmán ha sido influenciada por la colonización occidental. Dijo que si se encontraba cualquier diferencia basada en la actitud hacia el color, esto reflejaba directamente el grado de la influencia de occidente.”

La Unidad del Hombre bajo Un Dios

Fue durante esta peregrinación que comenzó a escribir algunas cartas a sus asistentes leales en la recientemente fundada mezquita musulmana en Harlem. Pidió que su carta fuera copiada y distribuida a la prensa:

“Nunca he visto tanta hospitalidad sincera y un espíritu abrumador de hermandad verdadera como es practicado por la gente de todos los colores y razas aquí en esta antigua Tierra Santa, la casa de Abraham, Mujámmad y todos los demás Profetas de las Sagradas Escrituras. Durante la última semana, he estado completamente mudo y fascinado por la amabilidad que muestra a mi alrededor toda la gente de todos los colores…

Ustedes pueden sorprenderse de que estas palabras provengan de mí. Pero en este peregrinaje, lo que he visto y experimentado, me ha obligado a reorganizar la mayor parte de mis patrones de pensamiento anteriormente mantenidos, y dejar de lado algunas de mis conclusiones anteriores. Esto no fue muy difícil para mí. A pesar de mis convicciones firmes, siempre he sido un hombre que procura enfrentarse a los hechos, y aceptar la realidad de la vida como nueva experiencia y nuevo conocimiento que se desarrollan. Siempre he mantenido una mente abierta, lo que es necesario para la flexibilidad que debe ir de la mano con todas las formas de búsqueda inteligente de la verdad.

Durante los últimos 11 días aquí en el mundo Musulmán, he comido del mismo plato, bebido del mismo vaso, y dormido en la misma cama (o en la misma alfombra), mientras rezamos al mismo Dios, con Musulmanes cuyos ojos eran los más azules, cuyo cabello era el más rubio, y cuya piel era la más blanca. Y en las palabras, acciones y obras de los Musulmanes ‘blancos’, sentí la misma sinceridad que he sentido entre los Musulmanes negros africanos de Nigeria, Sudan, y Ghana.

Todos somos realmente iguales (hermanos), porque su creencia en un Dios ha removido la forma ‘blanca’ de sus mentes, la forma ‘blanca’ de su comportamiento, y la forma ‘blanca’ de su actitud.

Puedo ver en esto que quizás si los estadounidenses blancos pudieran aceptar la Unidad y Unicidad de Dios, entonces tal vez también, podrían aceptar en verdad la Unidad del Hombre, y dejar de medir, obstaculizar y dañar a otros en términos de sus ‘diferencias’ de color.

Con el racismo que padecen los Estados Unidos como un cáncer incurable, el llamado corazón blanco ‘Cristiano’ estadounidense debe ser más receptivo a una solución probada a tan destructivo problema. Tal vez podríamos estar a tiempo de salvar a los Estados Unidos del desastre inminente, la misma destrucción que le llegó a Alemania por el racismo que eventualmente destruyó a los propios alemanes.

Me preguntaron qué me había impresionado más del Hayy… Dije: ‘¡La hermandad! ¡La gente de todas las razas, colores y de todas partes del mundo unidos como uno solo! Esto me ha probado el poder del Dios Único… Todos comieron como uno y durmieron como uno. Todo acerca de la atmósfera del peregrinaje acentuaba la Unidad del Hombre bajo Un Dios.”

Malcolm regresó del peregrinaje como El-Hajj Malik al-Shabazz. Se había apasionado con una nueva visión espiritual. Para él, la lucha había evolucionado de una lucha de un nacionalista por los derechos civiles, a la lucha por los derechos humanos de un internacionalista y humanitario.

Después del Peregrinaje

Los reporteros blancos y otros estaban ansiosos de conocer las opiniones recién formadas de El-Hajj Malik respecto a ellos mismos. Les costaba creer que el hombre que había predicado contra ellos por tantos años, de repente había cambiado tanto para llamarlos hermanos. A estas personas, El-Hajj Malik tenía esto qué decirles:

“Me están preguntando ‘¿no decía que ahora acepta a los hombres blancos como hermanos?’ Bueno, mi respuesta es que en el mundo Musulmán, ví, sentí y escribí a casa cuán se había ampliado mi pensamiento. Tal como escribí, he compartido los verdaderos amor y hermandad con muchos Musulmanes de tez blanca que nunca mostraron un solo pensamiento sobre la raza o el color de piel de otro Musulmán.

Mi peregrinación amplió mi visión. Se me bendijo con una nueva visión. En dos semanas en Tierra Santa, vi lo que nunca había visto en 39 años aquí en Estados Unidos. Vi todas las razas, todos los colores —desde rubios de ojos azules hasta africanos de piel negra— en verdadera hermandad. ¡Unidos! ¡Viviendo como uno solo! ¡Orando como uno solo! Sin segregacionismos, no por ser liberales, sino porque jamás conocieron cómo interpretar el significado de tales palabras.

En el pasado, sí, he hecho acusaciones generalizadas a toda la gente blanca. Nunca seré culpable de ello de nuevo, ahora que conozco gente blanca que es en verdad sincera, algunos de ellos capaces de brindar verdadera hermandad hacia un hombre negro. El Islam verdadero me ha mostrado que una acusación generalizada contra la gente blanca es tan malo como cuando los blancos hacen acusaciones generalizadas contra los negros.”

Para los negros que lo veían cada vez más como un líder, El-Hajj Malik predicó un nuevo mensaje, todo lo opuesto de lo que había predicado como ministro en la Nación del Islam:

“El Islam verdadero me enseñó que se necesita de todos los ingredientes o características religiosos, políticos, económicos, psicológicos, para hacer completa a la Familia Humana y la Sociedad Humana.

Le dije a mi público en la calle de Harlem que sólo cuando la humanidad se someta al Dios Único Quien ha creado todo —sólo entonces la humanidad alcanzará la “paz” de la que tando se habla, pero hacia la que poca acción se ha visto.”

Demasiado Peligroso para Durar

El nuevo mensaje universalista de El-Hajj Malik fue la peor pesadilla para el establishment estadounidense. No sólo era atractivo para las masas de negros, sino para los intelectuales de todas las razas y colores. De modo que fue demonizado por la prensa como “incitador a la violencia” y por ser “militante,” si bien él y el Dr. Martin Luther King se estaban acercando cada vez más en sus perspectivas:

“El objetivo ha sido siempre el mismo, con enfoques tan diferentes como el mío y el de las marchas no violentas del Dr. Martin Luther King, que dramatizan la brutalidad y la maldad del hombre blanco contra los negros indefensos. Y en el clima racial de este país hoy día, nadie sabe cuál de los “extremos” en los enfoques de los problemas del hombre negro podría conocer personalmente una catástrofe fatal primero: el de la no-violencia del Dr. King o el que llaman ‘violento’ mío.”

El-Hajj Malik sabía muy bien que era objetivo de muchos grupos. A pesar de esto, nunca temió decir lo que tenía que decir cuando debía decirlo. Como una especie de epitafio al final de su autobiografía, dice:

“Sé que las sociedades a menudo han asesinado a la gente que ha ayudado a cambiarlas. Y si puedo morir habiendo traído alguna luz, habiendo expuesto alguna verdad significativa que ayudará a destruir el cáncer racista que es un tumor maligno en el cuerpo de los Estados Unidos, entonces todo el crédito es de Dios. Sólo los errores han sido míos.”

El Legado de Malcolm X

Aunque El-Hajj Malik sabía que era blanco de asesinato, aceptó este hecho sin pedir protección policial. El 21 de febrero de 1965, mientras se preparaba para dar una conferencia en un hotel de Nueva York, le dispararon tres hombres negros. Le faltaban tres meses para cumplir 40 años. Si bien es claro que la Nación del Islam tuvo algo que ver con este asesinato, mucha gente cree que hubo más de una organización involucrada. El FBI, conocido por su tendencia contra el movimiento negro, ha sido sugerido como cómplice. Jamás sabremos con certeza quién estuvo detrás del asesinato de El-Hajj Malik, ni de hecho, del asesinato de otros líderes nacionales a comienzos de la década de 1960.

La vida de Malcolm X ha afectado a los estadounidenses en muchas formas importantes. El interés de los afroamericanos en sus raíces islámicas ha florecido desde la muerte de El-Hajj Malik. Haley, quien escribió la autobiografía de Malcolm, después escribió la épica ‘Raíces,’ sobre la experiencia de una familia musulmana africana con la esclavitud. Más y más afroamericanos se están haciendo Musulmanes, adoptando nombres Musulmanes, o explorando la cultura africana. El interés en Malcolm X ha visto un aumento reciente gracias a la película “X” de Spike Lee. El-Hajj Malik es una fuente de orgullo para los afroamericanos, Musulmanes y estadounidenses en general. Su mensaje es simple y claro:

“No soy un racista en forma alguna. No creo en ninguna forma de racismo. No creo en ninguna forma de discriminación o segregación. Creo en el Islam. Soy Musulmán.”

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Tomado de http://www.facebook.com/note.php?note_id=210860342275569

Agrego al final, un video sobre un proyecto de reforestación y cuidado medioambiental desarrollado por una organización islámica sin ánimo de lucro.

Importancia religiosa del agua

El agua es de profunda importancia en el Islam. Se la considera una bendición de Dios que brinda y sustenta la vida, y purifica a la humanidad y la tierra.

La palabra árabe para el agua, ma', aparece sesenta y tres veces en el Corán. El trono de Dios se describe como descansando sobre el agua, y el Paraíso se describe como “Jardines por donde corren ríos”. El Sagrado Corán menciona que el agua es una creación preciosa y como tal debe ser valorada y respetada. La calidad de vida que otorga el agua se refleja en el versículo Coránico:

“…el agua que Dios hace descender del cielo y revive con ella la tierra árida”. (2:164)

No sólo el agua da vida, sino que también todos los organismos se componen de agua:

“Creamos del agua a todo organismo viviente”. (21:30)

Las personas en general consideran el agua para la higiene y el consumo, pero para los musulmanes, esta tiene una gran importancia espiritual y ritual, evidenciada en las abluciones realizadas antes de cada oración. El beneficio de estas oraciones, que constituyen uno de los Cinco Pilares del Islam, fue comparado por el Profeta Mujámmad (Bendiciones y Paz de Dios sean con él), con la purificación e higiene que proporciona el agua: “Las cinco oraciones son similares a un río que pasa por tu puerta en la que te bañas cinco veces al día.”

Agua y equidad

El Islam considera que asegurar la equidad dentro de la sociedad es el fundamento de su doctrina. Por eso vemos que los dichos del Profeta Mujámmad (ByP) fueron un ejemplo de esto, ya sea que se refieran a la preservación de la equidad o concretamente a la moderación en la utilización del agua. Por ejemplo: El Profeta (ByP) afirmó que tres personas serán ignoradas por Dios en el día del Juicio Final, y uno de ellos es “un hombre que posea agua de sobra y se la niegue a los viajeros.”

El Corán advierte a los seres humanos acerca de la distribución injusta al afirmar que las riquezas del mundo pertenecen a Dios, y que a estas riquezas no deben tener acceso solamente los adinerados. El reconocimiento del agua como una fuente vital a cuyo acceso todos tienen igual derecho, tanto ricos como pobres, queda demostrado en las siguientes palabras del Profeta (ByP): “Los musulmanes deben compartir igualitariamente tres cosas: las pasturas, el agua y la leña.” Aconsejado por el Profeta, uno de sus compañeros, Uzmán, que más tarde se convirtió en el tercer califa musulmán, compró un pozo de agua llamado Ruma a un particular y declaró esas aguas públicas, para que estuviesen al alcance de toda la comunidad.

Derechos del Medio Ambiente

En el Islam los seres humanos tienen el derecho básico a beneficiarse de los recursos naturales que Dios creó.

Los juristas musulmanes han hablado respecto de este tópico en sus tratados y establecieron que las prioridades del uso del agua son:

El derecho a saciar la sed.
El derecho del ganado a abrevar.
El derecho a la irrigación de sembradíos.

Sin embargo, como veremos, el medio ambiente como entidad posee derechos claros e inconfundibles en el Islam.

Dios informa a los seres humanos acerca de los derechos de los animales al mencionarlos junto a los seres humanos en el siguiente versículo:

“No hay criatura que camine en la tierra o vuele con sus dos alas que no forme una comunidad igual que vosotros” (6:38).

No se puede dejar a los animales domésticos morir de sed si las personas tienen suficiente agua para saciar sus necesidades. El Profeta Mujámmad (ByP) dijo: "Existe una recompensa (de Dios) para quien ayude a cualquier ser viviente," y dijo: "Quien haga un pozo de agua en el desierto... no puede evitar que los animales sacien su sed en él.” El inmenso valor moral atribuido al acto de dar agua a cualquier criatura viviente se refleja en las siguientes palabras del Profeta (ByP): “Una prostituta fue perdonada por Dios, porque al pasar junto a un perro que jadeaba de sed junto a un pozo de agua, y al ver que el perro podía morir de sed, se sacó un zapato y atándolo con un pañuelo, sacó agua del pozo para darle de beber. Por ese acto (de misericordia) Dios le perdonó sus pecados”.

El Corán menciona que también la flora tiene derecho al regalo divino del agua:

“Y hemos hecho descender agua del cielo con la cual hacemos brotar toda clase de vegetación, y de ella resulta la cosecha de la cual producimos granos espigados. Y de los brotes de la palmera hacemos salir racimos de dátiles al alcance de la mano. Y vides, olivos y granados, todos de aspecto parecido pero de frutos con sabores diferentes” (6:99).

“¿Acaso no has reflexionado que Dios hace descender el agua del cielo, y luego hace que surja como manantiales en la tierra; y hace brotar con ella cultivos de diversos colores?” (39:21).

Estos versículos coránicos establecen la idea de que el agua la provee Dios para que todas las formas de vida se beneficien de ella.

El rol de la Humanidad como Guardiana del Agua (jalifa)

Los seres humanos somos responsables de asegurarnos que los regalos de Dios se preserven y sean accesibles para todos los seres vivos. En el Islam, la interacción con el medio ambiente está guiada por la noción de que los seres humanos somos los guardianes y protectores (Julafáh), y por lo tanto somos iguales a todos los demás seres vivos, pero tenemos una responsabilidad mayor: proteger y preservar el medio ambiente. Para el concepto islámico no somos los amos del planeta, sino sus amigos y guardianes. Dado que en idioma árabe una de las raíces de la palabra Islam es salam, que significa paz y armonía, el estilo de vida islámico supone vivir en paz y armonía con los individuos y la sociedad tanto como con el medio ambiente.

En la ley islámica, el medio ambiente está protegido por mandatos específicos para no alterar el equilibrio natural a través de la contaminación o actividades que destruyan el entorno. En el Corán, Dios ordena a los creyentes:

“¡No corrompáis la Tierra!” (2:11).

El significado de corrupción es muy amplio y diverso, pero puede ser interpretado como alterar el funcionamiento natural o arruinar los recursos naturales. Los eruditos musulmanes ya habían derivado de las fuentes de legislación islámica la aplicación de penas para el mal uso y la contaminación del agua hace más de 1.300 años. Esto abre la puerta al castigo o multa de los contaminadores a través de la legislación moderna. El Profeta Mujámmad (ByP) muy estrictamente prohibió el acto de orinar o defecar en las fuentes de agua. Esto indica que para la legislación islámica es una falta moral y un crimen verter a los mares, lagos, ríos y fuentes de agua de acceso público, los desechos cloacales sin tratar. Esto es una enseñanza de la tradición profética (la Sunnah), pero lamentablemente muchos musulmanes que dicen profesar un apego literal al ejemplo del Profeta (ByP) y sus rectos sucesores no consideran esto como algo prioritario.

La conservación del Agua

El Corán afirma con respecto al agua:

Que las reservas de agua son limitadas.
Que el agua debe utilizarse con mesura y moderación.

El Islam enseña que el agua es limitada y que su utilización debe ser sensata y moderada, ya que el suministro no puede incrementarse infinitamente. Dios afirmó esto cuando dijo:

“Hacemos descender del cielo el agua en una medida limitada” (23:18).

El Corán menciona que los seres humanos podemos utilizar los regalos de Dios para nuestro sustento con moderación, pero evitando el exceso y el derroche:

“Comed y bebed con mesura, porque Dios no ama a los derrochadores” (7:31).

Los dichos proféticos son más específicos. El Profeta Mujámmad (ByP) “solía realizar la ablución con una medida de agua llamada sa’ (igual a dos tercios de litro), y solía tomar un baño con cinco medidas sa’ (igual a dos litros y medio).” Alguien podría pensar que esto se debía a que el Profeta Mujámmad (ByP) vivía en tierras áridas, sin embargo, el Profeta (ByP) prohibió el desperdicio hasta en condiciones de abundancia cuando dijo: “No derrochen agua ni siquiera al realizar la ablución en las orillas de un río.”

Principios sobre el manejo del agua

Algunos de los principios sobre el manejo del agua en el Islam son: el agua como bien social, el manejo de la demanda del agua y el manejo integrado de los recursos acuíferos. El objetivo fundamental de estos tres principios es asegurar la equidad.

El agua como bien social

El acceso al agua es primero que todo un bien público y social en el Islam, ya que es un regalo de Dios.
El agua pertenece a la comunidad en su conjunto; ningún individuo puede poseer el recurso del agua como monopolio.
La primera prioridad sobre el uso del agua es el acceso al agua potable en una cantidad y calidad aceptables para el consumo humano, y cada individuo tiene derecho a cubrir con ella sus necesidades básicas.
La segunda y tercera prioridades para el agua son el sustento de animales domésticos e irrigación.
La humanidad es la guardiana del agua en la Tierra.
En el medio ambiente, la flora y la fauna poseen un fuerte y legítimo derecho al agua y es vital protegerlos para proteger el medio ambiente. Los individuos, organizaciones y Estados son responsables del daño que causan al medio ambiente o a los derechos de su prójimo sobre el ambiente, incluidos el uso del agua.
Los recursos acuíferos deben ser utilizados de manera racional y sostenible para evitar su agotamiento.
El manejo sostenible y equitativo del agua depende de seguir valores universales como la justicia, la equidad y el respeto al prójimo.

Manejo de la demanda del agua

La conservación del agua es central para el Islam. Las mezquitas, instituciones y escuelas religiosas deberían comprometerse con la difusión de este principio y complementar otros esfuerzos educativos.
Está permitido en el Islam la reutilización del agua residual; sin embargo, el agua debe tener un nivel requerido de tratamiento para asegurar la pureza y salubridad necesaria para el propósito que se utilice.
Está permitida la comercialización y gravamen completo del saneamiento: es decir, el costo completo del tratamiento, almacenamiento y distribución del agua, así como también el costo de la recolección del agua residual, tratamiento y disposición. Sin embargo, el precio del agua debe ser razonable así como también su saneamiento debe ser eficiente.
La privatización del servicio de distribución del agua está permitida en el Islam, pero el Estado tiene el deber de asegurar la inexistencia del monopolio, y un precio y servicio justo.

Manejo integral de los recursos hídricos

El manejo del agua requiere utilizar el concepto de asamblea o consulta (shura) con todos los interesados y beneficiarios.
Todos los miembros de la comunidad, hombres y mujeres, pueden jugar un rol efectivo en el manejo del agua y deben ser alentados a hacerlo.
Las comunidades deben ser pro-activas para asegurar el acceso equitativo a los recursos acuíferos.
Todas las naciones tiene la obligación de compartir el agua de manera justa con otros estados o naciones.
El manejo integrado del agua es una herramienta necesaria para el balance de la equidad entre todos los pueblos y sectores sociales.

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El Libre Albedrío Humano: Sus Implicaciones

2011-03-28T16:37:00.005-05:00

EL LIBRE ALBEDRÍO HUMANO: SUS IMPLICACIONES

Por: Al-Maududi.

Fragmentos del libro “Los Principios del Islam”, publicado en 1977 por el Centro Islámico de Granada. El libro completo puede leerse en http://www.latinodawah.org/library/spanish/losprincipios-libro.html

[...] Islam es una palabra árabe que significa sumisión, obediencia. En cuanto a religión, el Islam predica la sumisión y la obediencia totales a Dios. [...]

El orden cósmico que gobierna el Universo, desde las partículas a las galaxias, es la ley de Dios, el Creador y Señor del Universo. Ya que la creación entera obedece las leyes divinas, se puede decir que todo el Universo sigue literalmente la religión del Islam, porque el Islam no significa más que la sumisión y la obediencia a Dios, el Señor del Universo. El Sol, la Luna, la Tierra y todos los demás cuerpos celestes son pues “musulmanes” [...]. Todo en el Universo es musulmán porque todo obedece a las leyes que le han sido asignadas por Dios. [...]

El hombre posee una doble naturaleza, su vida se desarrolla en dos planos diferentes. Por una parte, como todas las demás criaturas, está completamente dependiente de las leyes naturales y no puede librarse de ellas. Pero por otro lado, el hombre está provisto de razón e inteligencia. Tiene el poder de pensar y de juzgar, de elegir o rechazar, de aprobar o desaprobar. Es libre de elegir su religión, su género de vida y de orientar su existencia en función de las ideologías de su elección. Puede trazar su propio código de conducta, o aceptar uno formulado por otros. Ha sido dotado del libre arbitrio y puede decidir su propio comportamiento. Sobre este segundo plano, al contrario que las demás criaturas, ha recibido la libertad de pensamiento, de opinión y de acción. Estos dos aspectos coexisten claramente en la vida del hombre.

En el primer caso, como todas las demás criaturas, el hombre nace y quedará musulmán y sigue automáticamente los mandatos de Dios. En el segundo, tiene la libertad de elegir, de ser o no ser musulmán, y la manera de ejercer esa libertad es la que divide a la humanidad en dos grupos: Los que se someten a Dios y los que niegan o rechazan a Dios. El que elige reconocer a su Creador, aceptarle como Soberano único, se somete escrupulosamente a sus mandatos, sigue la ley que le ha revelado al hombre para su vida individual y social, llega así a ser un perfecto musulmán. Ha logrado llegar a un Islam completo, decidiendo voluntariamente obedecer a Dios en el plano donde se le había dado la libertad de elegir. [...]

Al contrario de este hombre, está el hombre que aunque por naturaleza es musulmán, vive de forma inconsciente toda su vida, no ejerce sus facultades de razón, inteligencia e intuición para reconocer a su Señor y Creador, y no utiliza su libertad de elección más que para negar su existencia. Tal hombre es llamado “kafir”en el Islam.

“Kufar” significa literalmente “encubrir,” “disimular”. El hombre que niega a Dios es llamado “Kafir” (disimulador), porque por su incredulidad, oculta lo que es inherente a su naturaleza y a su alma, ya que su naturaleza está instintivamente orientada hacia el Islam. Su cuerpo entero, cada miembro, cada fibra de este cuerpo, está sometido a ese instinto. Toda partícula de existencia —animada o inanimada— cumple su función de acuerdo con la ley del Islam y desempeña el papel que le ha sido adjudicado. Pero la vida de este hombre ha sido oscurecida, su espíritu se extravió y es incapaz de ver la evidencia. No puede discernir su propia naturaleza, y sus actos y pensamientos están en desacuerdo total con ella. La realidad le es extraña y tantea en las tinieblas. He aquí la naturaleza del kufar.

El “kufar” es una forma de ignorancia, o más bien, es la ignorancia por excelencia. ¿Hay acaso ignorancia más grande que ignorar a Dios, el Creador, el Señor del Universo? Es un hombre que observa el vasto panorama de la Naturaleza, su mecanismo soberbio e inmutable, el concepto grandioso que resplandece en todos los aspectos de la Creación: observa esta gigantesca máquina, pero ignora quién la ha hecho y la dirige. Examina su propio cuerpo, este organismo maravilloso que funciona de una manera tan estupenda que sirve para conseguir sus propios fines, pero es incapaz de discernir la Fuerza que lo ha suscitado, el Ingeniero que ha concebido y producido esta máquina, el Creador que ha hecho a este ser único: el hombre, a partir de materias inanimada: carbono, calcio, sodio... Reconoce el concepto sublime del Universo, pero no puede distinguir al que lo ha concebido. Admira el funcionamiento armonioso sin ver en él al Creador. Puede ver en el Universo que le rodea las más brillantes demostraciones de maestría en la ciencia, la filosofía, las matemáticas o la técnica, pero queda ciego al Ser que dio origen a este Universo infinito y nunca se lo explica totalmente. ¿Cómo un hombre incapaz de distinguir esta realidad determinada podría alcanzar las verdaderas perspectivas del conocimiento? ¿Cómo un hombre que se ha puesto en el mal camino podría conseguir el buen destino? No podrá explicar nunca la Realidad, el Verdadero Camino le será siempre cerrado, y cuando emprenda algo en el dominio de la ciencia o del pensamiento, no podrá gozar nunca de las luces de la verdad y de la sabiduría. Continuará andando a ciegas y balbuceando en las tinieblas de la ignorancia.

Mucho peor: el “kufar” es un tirano e incluso el peor que existe. ¿Qué es una tiranía, sino una utilización injusta y cruel de una fuerza o un poder? Si alguna cosa o alguien se trata a la fuerza contrariamente a la justicia o a su naturaleza y su voluntad propias, esto se llama tiranía

Acabamos de ver que todo el Universo está sometido a Dios su Creador. Lo que es natural, es obedecer, vivir en conformidad con Su voluntad y Su ley (más exactamente, ser musulmán). Dios ha dado al hombre un poder sobre toda la Creación cuya naturaleza misma exige que sea utilizada por el único cumplimiento de Su voluntad y exclusivamente por esto. El que desobedece a Dios, el que es “Kafir,” se hace culpable de la injusticia más grave, utilizando todas las facultades de su cuerpo y de su espíritu en contra de las tendencias de la Naturaleza, y llega a ser así el instrumento involuntario del drama de la desobediencia. Obliga a su cabeza (cuyo instinto natural es inclinarse sólo ante Dios el Uno, el Único) a inclinarse ante otras deidades que no son el Dios verdadero, alimenta a su corazón (cuyo instinto natural es amar a Dios) del amor, respeto y temor a otra autoridad distinta a la Autoridad Suprema, al Uno. Esto está en contradicción total con los instintos naturales de estos órganos. Utiliza el poder del que dispone (y que le ha sido otorgado sólo por Dios mismo) contra la voluntad explícita de Dios, haciendo así reinar la tiranía. ¿Puede existir tiranía de más crueldad e injusticia que la de este hombre que explota la Creación y la obliga desvergonzadamente a seguir un camino contrario a la Naturaleza y la justicia?

El “kufar” no es simplemente tiranía, es algo peor, pura rebelión, ingratitud, infidelidad. Después de todo, ¿qué es el hombre en realidad? ¿De qué poder y de qué autoridad dispone? ¿Quién ha creado su cerebro, su corazón, su alma, su propio cuerpo? ¿Él mismo o Dios, Glorificado sea? ¿Ha sido él o ha sido Dios quien ha creado el Universo? ¿Quién ha sometido todas las fuerzas de la naturaleza al servicio del hombre, él o Dios? Si todas las cosas han sido creadas por Dios y sólo por Él únicamente, ¿a quién, pues, pertenecen? ¿Quién es el justo Soberano? Dios y sólo Dios. Si Dios es el Creador, el Señor, el Soberano, ¿hay alguien más rebelde que el hombre que utiliza la Creación de Dios contra Sus decretos, que vuelve su espíritu y su corazón contra Dios, y utiliza todas sus facultades contra la voluntad del Señor? El servidor que traiciona a su señor, el oficial que se vuelve contra su país, el que engaña a su bienhechor, son todos traidores. ¿Pero qué decir e la traición de la ingratitud y de la incredulidad del “Kafir”? Después de todo, ¿cuál es la fuente verdadera de toda autoridad? ¿Quién ha levantado al hombre a una posición elevada? Todo lo que el hombre posee y de todo lo que se sirve o beneficia de los demás, le ha sido dado por Dios. Con respecto a sus padres, el hombre tiene en la tierra las obligaciones más grandes, pero ¿quién ha puesto en el corazón de los padres este amor a sus hijos, y quién le inspira a hacer todo lo que está en su poder para el bienestar de ellos? ¿De dónde viene el deseo innato y la posibilidad que la madre tiene para alimentar a sus hijos? Es evidente que es Dios el más grande bienhechor del hombre. Es su Creador, el que le alimenta y le hace vivir, así como su Señor y Soberano. Tal es la posición de Dios frente al hombre, y no hay traición ni ingratitud más grande que la del “kufar,” que lleva al hombre a rechazar a su verdadero Señor.

Sería ridículo pensar que al adoptar la actitud del “kufar,” el hombre le hace daño a Dios Todopoderoso. De ningún modo. ¿Qué daño podría hacer el hombre, que es una pizca de polvo insignificante en la superficie de un planeta minúsculo girando en este universo infinito, al Soberano del Universo, cuyo reino es tan vasto que con la ayuda de los más potentes telescopios no nos permite adivinar sus límites, cuyo poder ordena la trayectoria celeste de la Tierra, la Luna, el Sol y las miríadas de estrellas? Que provee todas las necesidades, pero no tiene necesidad de nadie para proveer las Suyas. La rebelión del hombre contra Dios no puede hacerle a Él ningún daño, al contrario, esta desobediencia no hace más que precipitar al hombre al camino de la ruina y la desgracia.

La consecuencia inevitable de esta sublevación y de esta negación de la Realidad, es el descalabro en los ideales últimos de la vida. Un rebelde no encontrará jamás el camino del verdadero conocimiento. Porque al saber que es incapaz de descubrir a su propio Creador, no puede descubrir ninguna verdad. El espíritu y la razón de tal hombre se extraviarán siempre. ¿Cómo la razón que no puede reconocer a su Creador podría dilucidar los misterios de la vida? Tal hombre no sufrirá más que fracasos en todos los dominios. Su vida moral, cívica, social, familiar, su lucha por asegurar su subsistencia, todo estará afectado. No difundirá más que confusión y desorden en la tierra. Sin el menor remordimiento, derramará la sangre, violará los derechos de sus semejantes, será cruel con ellos, suscitará el desorden y la destrucción en el mundo. Sus pensamientos y sus ambiciones perversas, su ausencia de discernimiento, su sentido de los valores falseado, sus actividades malignas, serán nefastas tanto para él como para sus allegados. Tal hombre puede arruinar la paz y el equilibrio de la vida en la tierra. En la vida ulterior, será tenido por culpable de los crímenes que haya cometido contra él mismo. Su cuerpo entero, su cerebro, sus ojos, su nariz, sus manos, sus pies se lamentarán del mal uso que hubiera hecho de ellos. Cada célula de su cuerpo le reprenderá ante Dios, que es la verdadera fuente de la justicia, y se le aplicará la sentencia que merece. Tal es la infamante consecuencia del “kufar.” Va al fracaso total, tanto en esta vida como en la vida posterior. [...]

Dios ha dado al hombre la posibilidad de instruirse, pensar y meditar, y el conocimiento del bien y del mal. Pero le ha conferido, por otra parte, una relativa libertad de voluntad y de acción. Es en el ejercicio de esta libertad como el hombre es puesto a prueba. [...] Dios le ha dado la libertad de voluntad y de acción, de manera que puede elegir libremente el modo de vida que estime sea el bueno: el Islam o el “kufar.”

Se encuentra, pues, por un lado al hombre que no comprende ni su propia naturaleza ni la del Universo. Ignora quién es su Soberano verdadero y cuáles son Sus atributos, y utiliza mal su libertad tomando el camino de la desobediencia y de la rebelión. Tal hombre ha fracasado en el examen de su conocimiento, de su inteligencia y de su sentido del deber, y no merece una suerte mejor que la discutida anteriormente.

Por otro lado, se puede encontrar al que sale victorioso de esta puesta a prueba. Utilizando correctamente su saber y su espíritu, reconoce a su Creador, tiene fe en Él, y sin estar de ningún modo forzado, elige obedecerle. Sabe distinguir el bien del mal, y aunque sea enteramente libre de no hacerlo, elige el bien. Comprende su propia naturaleza, se conforma con sus leyes y sus realidades, y aunque tenga toda latitud de caminos para seguir, no importa cuáles, adopta el de la obediencia y lealtad a su Dios, su Creador. [...]

Elige la verdad, ve la realidad, se somete con toda gratitud a su Señor y Soberano. Es un hombre inteligente, sincero, que tiene el sentido del deber, que ha optado por la luz antes que por las tinieblas, y después de haber distinguido la realidad, ha respondido a su llamamiento con entusiasmo. [...]

En cada estadio de su búsqueda, su conciencia de Dios le impedirá hacer un uso malo y destructivo de la ciencia y de los métodos científicos.

No soñará nunca con alabarse de ser el señor de estas fuerzas, el conquistador de la Naturaleza, atribuyéndose así las prerrogativas divinas, ni [...] someterá al género humano estableciendo su supremacía sobre todos, sin retroceder ante los medios más viles. Tal actitud de rebelión y desafío no podrá ser la de un musulmán. Sólo un erudito “kafir” pude ser la presa de tales ilusiones y sucumbir exponiendo a todo el género humano a los peligros de la destrucción total y del aniquilamiento. Un sabio musulmán, por el contrario, se comportaría de una manera diferente. Cuanto más claro viera en el campo de la ciencia, más sería reforzada su fe en Dios. Inclinará su cabeza ante Él con gratitud, ya que su Soberano le ha bendecido concediéndole un poder y una ciencia muy grandes, deberá obrar por su propio bien y el de la Humanidad. En vez de ser orgulloso, será humilde, en vez de exaltarse de su propio poder, realizará grandes cosas para el bien común. No se entregará a una libertad desenfrenada. Será guiado por los principios de la moralidad y de la revelación Divina. De este modo, la ciencia entre sus manos, en lugar de ser un instrumento de destrucción, llegará a ser un medio de bienestar de los hombres y de la regeneración moral. Es de este modo como expresará su gratitud a su Soberano por los dones y las bendiciones que ha derramado sobre el hombre. [...]

En lo que concierne al derecho, el musulmán tratará de hacer de él, el instrumento real de la justicia, para la protección de los derechos de todos —particularmente, de los débiles—. Velará para que cada uno reciba la parte que se merece y que ninguna injusticia u opresión sea infligida sobre cualquiera. Respetará la ley, la hará respetar y velará para que la justicia sea repartida equitativamente.

La vida moral de un musulmán estará siempre llena de piedad, devoción y rectitud. Vivirá en el mundo con la convicción de que Dios es nuestro único Soberano, que todo lo que él y todos los demás puedan poseer ha sido dado por Dios, que los poderes de los que dispone no son más que un depósito de Dios, que la libertad que le ha sido conferida debe ser utilizada con discernimiento, y que es para su propio beneficio el servirse de ella según la voluntad divina. Tendrá siempre presente en el espíritu que debe un día volver a su Señor y le dará cuentas de toda su vida. El sentimiento de responsabilidad quedará siempre firmemente implantado en su espíritu y no se portará nunca irresponsable ni indiferente.

Pensemos en la excelencia moral de un hombre que vive con tales disposiciones [...] será una bendición para la Humanidad, su espíritu no será turbado por malos pensamientos y ambiciones perversas. Se abstendrá de ver, de entender y de hacer el mal. Dominará su lengua y no proferirá jamás mentira. Mantendrá su vida de una manera justa y honesta, y preferirá el hambre a una alimentación adquirida por la explotación o la injusticia. No será nunca cómplice de la opresión o de la violación de la vida humana y del honor, sea cual fuere la forma. No cederá jamás ante el mal, sea cual fuere el precio que tenga que pagar por esto. Será la bondad y la nobleza mismas, y defenderá el derecho y la verdad, incluso al precio de su propia vida. Aborrecerá todas las formas de injusticia, se erigirá defensor de la verdad que las adversidades no pudieron derribar. [...]

Será el hombre más honrado y respetado, y nadie le podrá superar en este campo. ¿Cómo podría alcanzar la humillación a un hombre que para solicitar un favor no extiende la mano, ni inclina la cabeza ante cualquiera, excepto ante Dios Todopoderoso, el Soberano del Universo? [...]

Nadie en el mundo podría ser más rico o más independiente que él —porque vivirá una vida de austeridad y de contemplación. No será sensual, ni débil, ni avaro. Se contentará con lo que gane honestamente, e incluso si montones de riquezas mal adquiridas se ponen ante él, las rechazará con menosprecio. Tendrá paz y la satisfacción del corazón—. ¿Hay riqueza más grande que esta? [...]

Si han comprendido la verdad natural de un musulmán, estarán convencidos de que no puede vivir en la humillación, esclavitud o sumisión. [...] Porque el Islam le inculca las cualidades que no están eclipsadas por ningún encanto ni ninguna ilusión.

Después de haber vivido una vida respetable y honorable en la tierra, volverá a su Creador, que derramará sobre él Sus bendiciones, porque ha cumplido su deber honradamente, y ha cumplido su misión con triunfo en la puesta a prueba. Ha salido bien de la vida terrestre y conocerá en la ulterior la paz, la alegría y la felicidad eternas.

Este es el Islam, la religión natural del hombre. [...] Desde todos los tiempos, todos los que reconocieron a Dios y amaron la verdad, han creído en esta religión y estuvieron conformes con ella. Aunque hubieran llamado a este modo de vida Islam o de otra forma. Cualquiera que fuese su nombre, significaba Islam, sumisión total a la ley y a la voluntad del Creador.

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